Des sciences très sollicitées
L’évolution biologique est rarement bien enseignée dans les écoles publiques de par le monde, quand elle l’est. Il est vrai qu’il est difficile de parler d’un phénomène qui échappe à nos sens, et dont les changements qu’il produit sur les êtres vivants sont dépourvus de toute notion de destin : rien n’est écrit à l’avance. Rien de plus difficile pour notre psychologie et notre grammaire, habituées à se penser dans une finalité. Mais surtout, l’évolution biologique contient ce que les sciences ont à dire sur l’origine des êtres vivants, de l’homme et de ses sociétés. Or, ce terrain-là est déjà largement investi, hors des laboratoires et des écoles publiques, par d’autres modalités d’affirmations sur le monde, dont certaines n’entendent pas laisser aux sciences leur autonomie dans la validation des savoirs.
On ne s’attardera pas sur les créationnismes « négationniste » et « mimétique ». Ils se fondent sur le récit de la création de l’univers dans les grands textes monothéistes, pris de façon littérale. Les contradictions qui en résultent provoquent une négation des résultats des sciences dans le premier cas, ou bien une « science créationniste » qui établit les prétendues preuves de la vérité littérale du texte dans le second cas. Le premier est notamment représenté par Harun Yahya, pseudonyme de M. Adnan Oktar, homme d’affaires et d’influence turc, qui distribua en janvier 2007 dans toute l’Europe son Atlas de la Création, (auto-édité, Global Publishing) y compris dans les établissements scolaires et laboratoires français. En janvier 2012, via Harun Yahya France, il organisait à Paris, à Rouen et à Évry, une série de conférences : « L’impasse moléculaire de la théorie de l’évolution » « l’effondrement de la théorie de l’évolution »…
Mais il existe une autre stratégie, plus fine, celle d’un créationnisme « normatif » qui entend redéfinir les sciences de l’extérieur, et faire accepter comme scientifique le recours à la Providence. Ce sera le propos de l’ « Intelligent Design », le dessein intelligent. Il n’y a plus de référence aux textes sacrés, mais un « constat »: « L’existence et le développement sur terre requièrent tellement de variables qu’il est impossible qu’ils se soient ajustés par des évènements aléatoires et non-coordonnés »[2]. En d’autres termes, certaines caractéristiques du vivant seraient mieux expliquées par une cause intelligente, que par des processus de variation-sélection. Ce dessein intelligent, développé aux États-Unis par le Discovery Institute, un think tank conservateur chrétien, n’est autre que la théologie naturelle déguisée en science.
Enfin, il existe un spiritualisme englobant, qui n’est pas un créationnisme au sens étroit, mais qui tente de mobiliser la communauté professionnelle des chercheurs dans une « quête de sens », en créant une confusion entre ce que ces derniers peuvent dire individuellement, et ce qu’ils sont habilités à dire en tant que membres de la communauté scientifique. En France, c’est l’Université interdisciplinaire de Paris (UIP) qui agit en ce sens, financée notamment par l’organisation américaine John Templeton Foundation du nom de son fondateur, milliardaire philanthrope et presbytérien (1912-2008). Ce dernier considérait que « Dieu se révèle de plus en plus (…) à travers la recherche étonnamment productive des scientifiques modernes », et que « les révélations scientifiques peuvent être une mine d’or pour revivifier la religion au XXIe siècle ». Sa Fondation se donne pour objectif d’encourager « le dialogue civil, informé, entre scientifiques, philosophes et théologiens » [3]; elle se fait de plus en plus incolore afin de souscrire aux critères de la recevabilité académique. La formule fonctionne : pour son colloque des 5 et 6 décembre 2012, l’UIP affiche sa collaboration avec l’Université Paris V.
L’offensive se joue aussi sur le plan politique. Depuis 2003, c’est l’intelligent design que les enfants turcs reçoivent en guise de cours de biologie [4]. En 2004, la ministre italienne de l’éducation nationale et son homologue serbe s’opposent à l’enseignement de l’évolution biologique dans les écoles. En 2006, la ministre néerlandaise propose un référendum sur la question de l’enseignement à l’école publique du « dessein intelligent ». En 2012, l’État américain du Tennessee est le deuxième, après la Louisiane, à autoriser les enseignants à proposer des substituts ou des contre-arguments à l’évolution darwinienne, afin de permettre à l’élève de juger « de manière efficace des forces et des faiblesses des théories scientifiques existantes ». Quatre autres États (Indiana, Missouri, New Hampshire, Oklahoma) examinent des projets de lois comparables.
Si les sciences de l’évolution suscitent tant d’hostilité, alors même que, sans elles, il n’est pas de sélection en agronomie, de lutte contre les agents pathogènes en médecine, de sauvegarde pérenne de la biodiversité, c’est qu’elles semblent interférer avec le domaine des croyances. Il appartient alors aux scientifiques d’expliquer leur « contrat » méthodologique, afin d’inviter leurs concitoyens à ne pas se tromper sur son périmètre de légitimité, de faire comprendre la distinction entre croire et savoir. Surtout, il leur appartient d’expliquer en quoi ces méthodes ne sont pas collectivement mues par une volonté de conforter ou de contredire une croyance particulière. L’articulation entre croyance et savoir est l’affaire de chacun, et les scientifiques ne sont pas des prescripteurs, collectivement, de cette articulation.
Or, les créationnismes et spiritualismes cités ont tous un point commun, leur ignorance, réelle ou feinte, de la nature et du périmètre de légitimité de la démarche et du discours scientifiques : ce que les sciences disent, comment elles le disent, ce qu’elles ne disent pas. Quand l’UIP somme les chercheurs de réfléchir aux « conséquences métaphysiques » de leurs découvertes (Le Monde, 23 février 2006) et affirme qu’« un créateur ne peut être exclu du champ de la science », (Le Monde, 2 septembre 2006), elle « oublie » que le propre des sciences n’est jamais de dire ce qu’il faut « croire », mais de démontrer ce qu’il n’est logiquement plus possible de croire. Mais surtout, elle omet de dire si les scientifiques sont appelés à se prononcer sur ces questions à titre individuel, ou à titre collectif. La confusion entraîne le métier de scientifique d’aujourd’hui au delà de sa légitimité. Il s’agit bien là d’une forme de scientisme déguisé. En organisant la confusion entre la quête spirituelle individuelle et le contrat collectif d’une profession, ces offensives peuvent avoir pour effet, à terme, de faire perdre l’autonomie des scientifiques dans la validation des savoirs. En effet, si la profession se voyait collectivement animée d’un agenda métaphysique, il lui faudrait s’attendre à se voir imposé ce qu’il serait conforme de trouver. L’universalisme des connaissances raisonnées, qui tient aujourd’hui précisément à une abstention métaphysique, ne serait plus possible et l’on assisterait à une communautarisation des savoirs.
Il est donc nécessaire d’expliciter le but des sciences et les attendus méthodologiques tacites d’une démarche scientifique, ce qu’on attend de nos doctorants sans le leur dire – le contrat méthodologique, en quelque sorte. Le rôle des sciences, en tant qu’entreprise intellectuelle collective, est de fournir des explications rationnellement justifiées du monde réel à partir d’expériences testables, reproductibles, validées par des observateurs indépendants. L’« expérience » doit être prise au sens large, incluant le produit des enquêtes et les démonstrations mathématiques. Ces attendus sont le scepticisme initial sur les faits – toute question relative à des faits peut être légitimement posée et la réponse n’est pas requise à l’avance ; la rationalité – le scientifique doit être logique et suivre un principe d’économie d’hypothèse; le réalisme de principe – il vise à une connaissance objective, c’est-à-dire qu’il souhaite que d’autres puissent corroborer ses affirmations en les vérifiant dans le monde réel ; ce qui signifie que le monde réel existe indépendamment de soi et de ce qu’on en dit, et qu’il se manifestera à un collègue inconnu comme il s’est manifesté à un autre chercheur ; le matérialisme méthodologique – la vérification expérimentale n’est possible que sur ce qui est matériel ou d’origine matérielle. Dit autrement, les sciences ne savent travailler qu’avec ce qui est matière ou propriétés émergentes de celle-ci. Ce matérialisme-là n’est pas un point de vue philosophique : il affirme seulement mais pleinement que la science ne travaille pas avec des entités à la fois déclarées immatérielles et agissant sur le monde réel.
S’agit-il là d’une vision angélique ? D’un mythe ? Non, d’un contrat minimal sans lequel un doctorant n’aurait pas sa thèse, socle commun auquel peuvent s’ajouter des spécificités disciplinaires. Certes, le scientifique peut avoir ses options personnelles, et même des sources d’inspiration mystiques, mais la validation des savoirs relève du collectif : sur le long terme, une connaissance ne se stabilise que si la reproduction d’expériences a dépassé et, en quelque sorte, dissout les dérapages individuels du savant qui aurait oublié de laisser ses opinions au vestiaire en entrant dans le laboratoire. L’espace collectif d’élaboration des savoirs est donc laïque de fait, et travaille sur le long terme. C’est en enseignant explicitement ce contrat de scientificité qu’on se donnera les chances de garantir un socle factuel commun à tous les futurs citoyens, sans lequel on ne construit pas une république qui met la Raison au cœur du vivre ensemble. L’enjeu n’est pas seulement celui de l’autonomie des sciences, il est aussi et surtout à l’école publique.
Faut-il dialoguer avec les créationnistes ? Bien entendu. Mais les scientifiques ne doivent pas offrir le bénéfice de communication que les créationnistes attendent d’un « plateau commun » avec un scientifique du milieu académique devant le grand public. Les créationnistes tireront toujours avantage d’un tel dialogue, parce le scientifique laissera malgré lui entendre au public que son interlocuteur est susceptible de jouer le même jeu que lui. Or, on peut démontrer que toutes les formes du créationnisme moderne commettent des entorses multiples aux termes du contrat tacite énoncé plus haut. C’est au philosophe, au théologien, et à l’élu politique de dialoguer avec les créationnistes. Mais alors, que doivent faire les scientifiques ?
Aux scientifiques du milieu académique, dont le salaire est financé avec de l’argent public pour produire précisément de la connaissance objective et la restituer vers leurs concitoyens, l’État demande d’être garants de la fiabilité des résultats collectivement acquis-tant qu’il y aura un État redistributeur de richesses, richesses culturelles comprises (et comme dirait Chomsky, mieux vaut les grilles de l’état que les fauves qui tournent autour). A eux de signaler les contrefaçons, et de populariser les règles du jeu qui fondent le contrat entre connaissance et science.
Guillaume Lecointre
Cet article sera publié dans le n° 621 des Cahiers rationalistes, à paraître en janvier-février 2013.
[1] Les Sciences face aux créationnismes. Ré-expliciter le contrat méthodologique des chercheurs Coll. Sciences en questions, Quae, Versailles, 2012. Guide critique de l’évolution, Belin, Paris, 2009.
[2] Qu’est-ce que la Théorie du Dessein Intelligent ? (Got questions, réponses théologiques).http://www.gotquestions.org/Francais/dessein-intelligent.html
[3] Voir le site www.templeton.org et aussi Cyrille Beaudouin,Olivier Brosseau, Cette étrange FondationTempleton, La Recherche Hors Série n°4 « Dieu et la Science »,avril 2012.
[4] Somel Mehmet, Somel Rahsan Nazli Ozturkler, Kence Aykut (2007), Turks fighting back against anti-evolution forces, Nature 445 (7124)