Cultes antiques, phénomènes religieux néopaïens, Margaret Murray – mémoire de sciences politiques de Jérémy Fernandes Mollien

Jérémy Fernandes Mollien est un étudiant de l’Institut d’études politiques de Grenoble, que nous avons eu en cours spécialisé, Clara Egger et moi (RM). Il a produit un travail autonome, pertinent et qui saura intéresser tout esprit curieux s’intéressant aux nouveaux cultes dits néopaïens, dont le Wicca est probablement le plus célèbre, et Starhawk la praticienne la plus connue. En voici la substance, adaptée d’un rapport de stage effectué au Centre interdisciplinaire d’études religieuses et laïques de l’Université Libre de Bruxelles.

Jérémy Fernandes Mollin
Jérémy Fernandes Mollin

La filiation historique entre les cultes antiques et les phénomènes religieux  néopaïens est-elle plausible ?

(Adapté d’un rapport de stage effectué au centre interdisciplinaire d’études religieuses et laïques de l’Université Libre de Bruxelles)

Télécharger le mémoire en PDF.

L’émergence du phénomène des « nouveaux mouvements religieux néopaïens », et particulièrement ceux ayant trait au druidisme et à la sorcellerie, soulève une problématique historique. Les adeptes de ces nouveaux mouvements revendiquent parfois une filiation directe entre leur système de croyances, leurs pratiques religieuses, leurs rituels, et des religions antiques telles que les religions romaines, grecques, égyptiennes ou certains cultes de la fertilité qui furent pratiqués en Mésopotamie, en Perse et en Phénicie. Or, de nombreux historiens, comme C. Ginzburg ou R. Hutton, lui-même païen, critiquent cette vision partiale et partielle de l’histoire, la jugeant idéalisée et adossée à une vision subjective et péjorative de la religion chrétienne et de la période inquisitoriale. Selon certains néopaïens, l’avènement du christianisme au IVème siècle et l’effort d’évangélisation et de diffusion du Nouveau Testament n’auraient dans l’immédiat rencontré de véritable succès qu’auprès d’une élite sociale, et l’immense majorité des populations qui peuplaient l’Empire Romain, de Constantinople au mur d’Hadrien n’auraient appliqué à leurs croyances qu’un « verni de Christianisme ». « L’ancienne religion » se serait perpétuée jusqu’au début du XXème siècle au travers de bardes-magiciens païens, de cultes forestiers secrets ou encore, de manière non consciente, grâce au folklore et aux croyances populaires transmises par les anciens des villages. Cette idée d’une tradition païenne ininterrompue et peu altérée par le christianisme, quand bien même celui-ci déploya de larges efforts pour l’abattre notamment grâce à l’inquisition, a été le fer de lance notamment des mouvements Wicca, créés par Gerald Garner, un ésotériste britannique et fondateur de ces branches parmi les plus importantes de la sorcellerie contemporaine. Celui-ci, dans son fameux Book of Shadows (1954) revendique cette thèse, et utilise comme base scientifique, comme de nombreux sorciers depuis lors, les livres d’une chercheuse reconnue et renommée sur le sujet, Margaret Murray1.

Courte biographie de Margaret Murray

CorteX_Margaret_Murray

Margaret Murray est née à Calcutta le 13 juin 1863, d’un père issu d’une vieille famille de marchands britanniques établis dans les Indes et d’une mère anglaise venue dans le pays pour y améliorer la condition des femmes. Jeune fille, Margaret se prédestine à devenir infirmière, mais se retrouve recalée du fait de sa taille non réglementaire (1 mètre 47) en 18832. Quatre ans plus tard, elle suit ses parents, retraités, dans le Hertfordshire et entre ensuite à l’université de Londres en 1894 pour y suivre des cours de linguistique. Elle milite les années suivantes pour l’amélioration des droits des femmes en Angleterre et devient une des premières suffragettes3. À cette même université, elle fait la connaissance de l’archéologue William Petrie et participe au sein de son équipe à des fouilles en Palestine et dans la ville sainte d’Abydos, en Égypte. Devenue une égyptologue assurée, elle tente les concours de l’enseignement supérieur et devient progressivement une personnalité importante de l’université de Londres : elle monte les échelons jusqu’à devenir en 1933 professeur d’université et membre du conseil d’administration de l’établissement. Dans le même temps, elle travaille pour le Manchester Museum et y conduit en 1908 la première opération de débandelettage de momie.

Bien que Margaret Murray ait consacré la majorité de sa carrière à l’égyptologie dont elle demeure une spécialiste reconnue, les parties de son œuvre qui nous intéressent ici sont les travaux qu’elle produit dans la seconde moitié de sa vie. En 1915, la première guerre mondiale compromet les recherches de son équipe en Égypte. Elle s’engage peu de temps après comme infirmière volontaire à Saint-Malo, mais tombe malade et regagne l’Angleterre4. Elle passe plusieurs mois de convalescence dans un établissement de soin à Glastonbury et s’intéresse au folklore local, notamment les fêtes villageoises situées aux solstices et aux équinoxes, et notamment celles dédiées au bouc « Puck »,5 qui aurait été une figure divine païenne celte. Elle pense y découvrir des reliquats de sorcellerie et se découvre un nouvel objet d’étude. En 1921, après des recherches menées à travers toute l’Europe, M. Murray publie un de ses ouvrages majeurs sur le sujet, La Sorcellerie en Europe Occidentale. Elle devient une spécialiste reconnue et est même appelée à rédiger l’article « sorcellerie » pour l’Encylopedia Britannica. Son entrée y demeure inchangée jusqu’en 1968. En 1935, elle prend sa retraite et donne de nombreuses conférences sur ses travaux portant sur la sorcellerie et parvient à la présidence de la Folklore Society. Elle s’éteint en 1963, encore très active dans les milieux académiques puisqu’elle publia cette même année deux ouvrages.

Parmi les nombreux livres que Margaret Murray a publiés sur la sorcellerie, j’ai choisi d’étudier The God of The Witches (1931). L’historien Carlo Ginzburg estime dans la préface des Batailles Nocturnes (1980), que nous étudierons plus tard dans ce travail, que ce livre, avec le premier ouvrage qu’elle publia sur le sujet en 1921, constituent les deux ouvrages dans lesquels Margaret Murray conserve un raisonnement un tant soit peu scientifique, et qu’elle ne fit ensuite que radicaliser les thèses développées dans ses travaux ultérieurs. J’aurais aimé me procurer un exemplaire de The Witch Cult in Western Europe (1921), mais aucune bibliothèque à ma connaissance ne le possède et je ne suis pas parvenu à trouver d’exemplaire en français à des prix raisonnables. Enfin, bien que je l’aie commandé en anglais, il n’a jamais passé la Manche. J’espère réussir à me le procurer pour des travaux futurs, car si on suit le raisonnement de Carlo Ginzburg, le propos de M. Murray y serait, soi-disant, plus objectif.

Ce petit travail se propose donc de dresser quelques éléments fragilisant ou en tout cas nuançant la thèse de M. Murray, selon laquelle les cultes païens pré-chrétiens auraient pu subsister à travers des cultes secrets sorciers jusqu’au XVIIIème siècle et trouveraient encore une résonance dans des fêtes folkloriques contemporaines. Nous verrons que le contexte politique et historique de l’émergence du christianisme, le succès de celui-ci, et l’action de l’inquisition qui avait plus vocation à lutter contre les hérésies chrétiennes que contre les sorcières, sont des éléments compromettant cette vision filiale entre le paganisme antique et la sorcellerie. Enfin, la lecture du livre de C. Ginzburg, Les Batailles Nocturnes, révèle que les résidus du paganisme qu’il a découverts ne prennent pas du tout la forme que leur attribuait Margaret Murray.

La christianisation du monde païen

Il convient de s’interroger sur la possibilité que des congrégations d’une religion païenne si bien conservée aient pu subsister jusqu’au XVIème siècle, et peut-être encore plus tardivement. Force est de constater qu’à la mort du présumé Jésus Christ, les chrétiens ne forment alors pour les autorités romaines qu’une secte hébraïque. La religion romaine antique est alors dominante dans l’Empire, et dans ses provinces le polythéisme, même basé sur des panthéons propres à chaque peuple plus ou moins assimilés aux divinités romaines, est largement répandu. Comment dès lors expliquer que, quelques siècles plus tard, une grande partie de l’Europe du sud, de l’ouest et du Proche-Orient soit devenue chrétienne ? J’ai choisi de m’appuyer dans cette partie sur des encyclopédies trouvées dans la bibliothèque du CIERL et sur un ouvrage de l’historien Paul Veyne, Quand le monde est devenu chrétien (2007), pour tenter de comprendre comment la religion chrétienne a pu parvenir à s’imposer, quelle fut son attitude vis-à-vis des païens, et si l’hypothèse d’une persistance du paganisme jusqu’au XVIème siècle est plausible.

Tout d’abord, définissons ce qu’est le « paganisme ». L’historien Stéphane François, reprenant un livre de l’historien helléniste Pierre Chuvin, Les Derniers Païens (1991), les définit comme « les gens de l’endroit »6 et souligne que ce mot a été principalement utilisé par les auteurs chrétiens pour désigner les faits religieux qui se distinguaient du christianisme, à l’exception du judaïsme7.

La mention la plus ancienne qu’on ait trouvée du mot « païen » est une épitaphe sur une stèle sicilienne appartenant à une petite fille datant du début du IVème siècle. Il y est évoqué qu’elle est « née païenne » mais qu’elle fut baptisée peu avant son trépas8. Au VIème siècle, Marcus Victorinus, un auteur chrétien écrivant sur le voyage de Saint Paul de Tarse en Grèce, désigne les habitants de cette dernière comme « des Païens »9. Saint Augustin désigne par ce mot tous ceux qui adorent des « dieux de mensonge ». Un correspondant de Saint Augustin, Paulus Orosius, trouve une racine commune avec le mot « paysan »10. Ce mot désigne donc avant tout ceux qui restent à convertir, véritablement ceux qui n’ont pas encore reçu le Christ comme leur sauveur et n’ont pas été baptisés. Paradoxalement, c’est donc un concept chrétien qui, des siècles plus tard, constituera la pierre angulaire de l’identité et du sentiment d’appartenance des groupes néopaïens.

Du point de vue de la législation impériale, Valentinien l’utilise dans une loi de 370 interdisant les mariages entre les Romains et les Barbares sous peine de mort11. Mais c’est véritablement le code de Théodose qui introduit cette notion pour désigner les praticiens de la magie qui demeurent dans les ténèbres. C’est donc avant tout un mot chrétien que les païens n’utilisèrent pas, ou alors seulement par protestation. Pour le chrétien, le païen est dans une situation d’ignorance et constitue avant tout un « miroir en négatif ».

Seulement, alors qu’avant le IVème siècle 90% de la population de l’Empire est païen au sens chrétien du terme, trois siècles plus tard, d’après P. Veyne, les païens ne sont plus très nombreux, et sont à la marge de la société12. Comment expliquer que la religion chrétienne se soit étendue aussi vite au détriment des croyances païennes ? Veyne dénote plusieurs avantages à adhérer au christianisme plutôt qu’aux « anciennes religions »13. Premièrement, la religion chrétienne se préoccupe de ses fidèles. La recherche du salut de l’âme et l’existence d’une vie paradisiaque après la mort est une pensée réconfortante pour des hommes et des femmes évoluant dans un monde où la plupart des grands débats philosophiques contemporains avaient trait au devenir de l’âme dans la mort et à la place de l’humain dans l’univers. De plus, le dieu chrétien est présenté comme un dieu de compassion, qui porte à ses adeptes un amour inconditionnel et qui ne souhaite pas moins que le salut éternel pour eux. La pratique de la prière en est la preuve : n’importe quel chrétien peut s’agenouiller, prier Dieu et être selon la Bible entendu. Les mythes antiques montrent à l’inverse combien les dieux romains et grecs étaient imprévisibles, parfois égoïstes et cruels, jouant avec l’être humain plus que cherchant à l’élever.

Or, le dieu chrétien a fait les humains à son image, a même sacrifié son fils, et par extension s’est sacrifié lui-même, pour le salut des humains. Par ailleurs, il ne demande pas de sacrifice, et n’attend de  de ses fidèles qu’ils n’obéissent qu’à sa loi : la Bible propose un style de vie et de conduite original et moral qui séduit à une époque où les Romains ne s’interrogeaient plus sur la force de leur croyance et leur adhésion aux mythes antiques comme vérité universelle. Il propose une explication du monde, de ses origines, de la place de l’humain en ce monde, de sa destinée, qui est l’apanage de toutes les religions. Et mieux encore, il décrit une hygiène de vie et inscrit comme pièce maîtresse d’un « grand projet »14 au milieu d’un écrit, la Bible, qui laisse un choix drastique à quiconque la lit : l’Enfer, ou le Paradis. Et à une époque où l’on croit véritablement aux démons, et aux esprits, c’est une idée forte. Les païens reconnaissaient eux même que les chrétiens étaient de formidables exorcistes et adhérer à cette foi amenait à trouver une égide contre ces dangers.

Une égide qui porte le nom d’Église : car une autre grande force du christianisme est son encadrement par une institution redoutable et efficace dans son prosélytisme. Très hiérarchisée et organisée, l’Église exerça un contrôle social fort sur ses adeptes15. Là où la religion païenne n’impliquait que de rendre des hommages ponctuels et d’honorer les dieux, la religion chrétienne englobe tout : toute la vie de l’individu et de sa famille est orientée vers Dieu et vers sa loi, et un clergé dévoué et déterminé à répandre sa parole s’assurait que ce soit bien le cas. De plus, contrairement à la prêtrise païenne qui s’échinait à mettre des barrières entre son dieu tutélaire et l’adepte,16 la religion chrétienne propose un rapprochement et même une communion avec Dieu. Cette dernière n’est a fortiori pas l’apanage d’une élite sociale : Dieu considère siens autant les pauvres et les nécessiteux que l’aristocratie, qu’il appelle à exercer la charité. On ne s’étonne donc pas que pour la plèbe de l’Empire, cette notion était plutôt convaincante. Pourtant, Veyne et Murray tombent d’accord là-dessus, le christianisme rencontrera d’abord un vif succès auprès des strates sociales les plus élevés, et la plupart des habitants de l’Empire n’aura que dédain ou mépris pour cette nouvelle religion. Comment dès lors expliquer sa très large diffusion, même au sein du peuple ?

Paul Veyne écrit que le christianisme doit son hégémonie à un homme politique romain, Constantin, sans qui la diffusion du dogme chrétien eût été bien plus compliquée. En 312, alors que les légions de l’Auguste Constantin font face aux forces supérieures en nombre du païen Maximilien, les faubourgs de Rome vont être le théâtre d’une bataille cruciale pour l’expansion du christianisme. En songe, l’Auguste aurait reçu un ordre du Dieu unique, celui d’apposer sur ses boucliers et ses étendards « le chrisme », symbole de la foi chrétienne. Si certains avancent que c’est par opportunisme, afin de séduire les élites chrétiennes, que Constantin s’est converti, d’autres le disent manipulé par l’Église. Paul Veyne pense lui que Constantin croyait réellement à l’authenticité de son songe : il émet l’hypothèse que Constantin était peut-être déjà chrétien depuis plusieurs mois, et que le fameux rêve n’aurait été qu’une projection de sa propre foi. De plus, l’historien souligne qu’il n’était pas rare pour les dirigeants romains de penser que les dieux leur transmettaient des messages oniriques. Les raisons de la conversion sont floues, mais Veyne s’éloigne volontairement de la thèse du calcul politique et tend plus à la percevoir comme un « impérial caprice », à la manière dont Hadrien créa un culte à son amant Antinoüs, à une époque où le christianisme fascinait.

Toujours est-il qu’en octobre 312, l’Auguste et ses soldats défont Maximilien, lequel trouve la mort dans les combats. La situation politique dans l’Empire romain semble retrouver un semblant de stabilité. Fort de quatre grands chefs au début du IVème siècle, la victoire à Andrinople de Licinus sur Maximin II Daia en 313 laisse un Empire bicéphale. C’est conjointement que les deux co-empereurs vont approuver en avril 313 l’édit de Milan, instaurant une période de paix entre les cultes païens et chrétiens. Bien que la tolérance religieuse existe dans l’Empire romain d’Occident depuis 306, l’historiographie retient généralement cette date comme la fin des persécutions vis-à-vis des chrétiens, qui ne reprendront pas même sous Julien, qui rétablira le paganisme comme religion de l’empereur. S’ouvre alors sur l’Empire une grande période d’expansion du christianisme, largement favorisée par le pouvoir impérial. Le païen Lucinus est à son tour passé au fil de l’épée en 324. Pas encore religion officielle de l’Empire, il n’empêche que le christianisme, religion personnelle de l’empereur, bénéficiera largement des faveurs de celui-ci et de ses successeurs. Par exemple, il fait du dimanche un jour férié obligatoire en 321, et finance la construction de lieux de cultes chrétiens partout dans l’Empire, développe l’Église d’Afrique et restitue les biens dérobés aux chrétiens pendant les persécutions. Il ne persécuta pas le paganisme, soucieux de l’unité d’un Empire qui demeurait largement païen. Veyne voit dans le développement de sa religion personnelle un véritable grand projet d’Empire chrétien, voué au Dieu unique. « Je prends sur mes épaules la tâche de restaurer ta très sainte demeure » déclare-t-il dans un mandement à ses sujets en 325. Bien qu’il ne se baptisa qu’à l’approche de sa mort, il éleva ses fils dans le respect de la religion chrétienne, lesquels continueront son œuvre de christianisation de l’Empire, au détriment du paganisme.

En 341, Constant 1er promulgue une loi prohibant les sacrifices païens et interdisant la magie, qui sera réaffirmée en 353 par son jeune frère l’empereur Constance II. En 342, Constant ferme plusieurs temples païens abandonnés, et quatre ans plus tard, Constance II en ferme un très grand nombre, certains encore occupés. En 356, tout sacrifice est puni de mort. Parallèlement, en 343, les cultes chrétiens reçoivent de nombreuses exemptions d’impôts municipaux. Julien, neveu de Constantin épargné durant le massacre de la famille impériale par les fils de ce dernier, sera appelé au trône en 361 par Constance II avec qui il était pourtant en guerre. Il semble que celui-ci ait voulu garder un descendant de sa famille aux commandes de l’Empire, quand bien même fut-il païen. Julien, appelé par la suite par les chrétiens « l’apostat », œuvre pour remettre sur un pied d’égalité toutes les religions, et redonne au paganisme et au judaïsme les mêmes avantages qu’aux chrétiens. Cependant, une vingtaine d’années plus tard, en 380, les empereurs Gratien et Théodose dans l’édit de Thessalonique, renonce au titre de Pontifex Maximus, et déclare que le catholicisme est la seule religion officielle de l’Empire romain. Théodose porte par la suite le coup de grâce au paganisme, l’interdisant en 392 et éliminant à la bataille de la rivière froide une grande force païenne menée par l’empereur Eugène et le général franc Arbogast, dont Veyne dit qu’il était un ennemi assumé du christianisme. En 394, Théodose interdit une célébration emblématique du paganisme, les jeux olympiques. Si certains des empereurs qui suivirent, tels Anthémius, réveillèrent certaines croyances païennes, la religion chrétienne était déjà bien diffusée dans l’Empire. Paul Veyne estime qu’au VIème siècle, la quasi-totalité de l’Empire est convertie au christianisme, et seule la Sicile aurait décelée quelques poches païennes vers l’an 600. Cependant, il admet également que des rites païens ont pu survivre au sein d’une « religion populaire » et d’une « culture folklorique », apanages des « semis chrétiens ».

L’hypothèse de la persistance d’un culte païen dont les sorcières seraient les prêtresses est-elle crédible ?

Le titre même de l’ouvrage de Margaret Murray est éloquent : selon elle, les sorcières et les sorciers auraient été les gardiennes et les adeptes d’un culte de la fertilité pré-chrétien. La religion chrétienne, par le biais de la Sainte Inquisition, n’aurait eu de cesse d’exterminer les traces de ce culte qu’ils confondirent avec une célébration au diable, figure corruptrice et avatar de tous les vices dont le clergé appelait à se prémunir. On observe, il est vrai, que la plupart des grands dieux des cultes pré-chrétiens ont été, par la suite, assimilés par les inquisiteurs à des démons ou à des entités au service de Satan. Par exemple, le dieu phénicien Bael devient pour les démonologues Jean Wier et Jean Bodin, Baal ou Belzébuth, ange déchu et bras droit de Satan. Lilith, probable déesse sumérienne, devient la première femme créée par Dieu voulant inciter Adam à désobéir à Dieu. Celui-ci la bannit et elle trouve refuge en enfer, où elle devient la maîtresse des succubes. La figure du diable devient, dans l’imaginaire collectif, un homme bouc, semblable à la représentation du dieu Pan ou du dieu Cernunnos. Astaroth, un autre grand démon, tient son étymologie de la déesse Astartée. Enfin, l’égyptien Amon et l’assyrienne Berith trouvent également un alter ego démoniaque. Mais ces parallèles ne furent tracés que très tardivement, et l’Inquisition ne fut pas, au prime abord, créée pour lutter contre le diable.

Elle vit le jour en avril 1233 sous le pontificat de Grégoire IX afin de lutter contre l’hérésie cathare en Languedoc. Sa mission première n’était donc pas, comme beaucoup de sorcières contemporaines le revendiquent, de détruire le culte du diable, mais bien de combattre les hérésies chrétiennes17. Ce n’est qu’en 1484 que le pape Innocent VIII, dans une bulle condamnant la sorcellerie, lui donne un nouveau cap. Afin d’aider les inquisiteurs dans leur nouvelle tâche, le pape commande à deux inquisiteurs, Henri Institoris et Joseph Sprenger, un dominicain, de rédiger un manuel de chasse à la sorcière. Deux ans plus tard, le fameux « Marteau des sorcières » ou Malleus Maleficarum voit le jour. Ils désignent la femme, coupable du péché originel, comme principale recrue du diable. Ils y décrivent les dons obscurs que le malin peut leur attribuer : métamorphoses, stérilisation des terres fertiles, invocation de tempêtes, vol à dos de balais. Ils y décrivent également la cérémonie diabolique par excellence, le sabbat, prétexte aux accouplements avec les démons, sous la présidence du diable. Ce tableau, dont Goya fera une fameuse représentation, va durablement marquer l’imaginaire du clergé.

Pour autant, peut-on juger crédible que de telles cérémonies aient existé ? Pour Murray, les sabbats seraient des cérémonies païennes ayant survécu à l’arrivée du christianisme. Nous avons montré dans une première partie combien le christianisme avait fini par s’imposer comme religion dominante, tant parce qu’il bénéficia d’un appui politique de la part des empereurs que parce qu’il possède un certain nombre d’avantages par rapport aux anciens cultes. Paul Veyne lui-même reconnaît cependant que des « semis chrétiens » aient pu perpétuer une forme dégénérée de cultes et de superstitions pré- chrétiennes, mais qu’un culte intact ait pu survivre demeure improbable. Il existe très peu de sociologues ou d’historiens ayant abordé ce sujet, mais le livre de Carlo Ginzburg que nous avons pu trouver met en lumière deux faits importants : premièrement, l’hypothèse de Paul Veyne est exacte. Ensuite, les descriptions de Menger et d’Institoris ont influencé les juges qui furent amenés à juger les sorcières.

Dans Les batailles nocturnes (1980), l’historien, en étudiant les archives ecclésiastiques des diocèses frioulans en Italie, découvre les traces d’une cérémonie découlant d’un ancien culte de la fertilité pré-chrétien. Quatre fois par an, plusieurs fermiers frioulans nés coiffés, appelés Benandantis, se réunissent dans des champs armés de baguettes de bois et affrontent pour assurer la fertilité des récoltes une armée de « mauvais sorciers ». S’ils perdent, la saison sera marquée par la disette. En cas de victoire, les « bons sorciers » descendent dans les caves des habitants et y festoient et s’enivrent. Les Frioulans accordent à ces Benandantis des pouvoirs de guérison et une aura de mystère et de respect les entoure. Au XVIIème siècle, un prêtre entend en confession une femme qui se plaint que des Benandantis ont pillé sa cave. Le prêtre rapporte cette affaire à l’Inquisition qui prend en charge l’affaire et arrête plusieurs témoins et Benandantis. Bien que la première réaction de la noblesse locale et du clergé soit un dédain assumé pour ce qu’ils croient être des superstitions de paysans, plusieurs éléments attisent la curiosité des inquisiteurs. Tous rapportent se battre sous les ordres d’un chef de compagnie lequel a reçu de Dieu le commandement de sauver les récoltes pour la gloire de Jésus Christ. À l’inverse, les « mauvais sorciers » se battent pour le malin. Pour l’Inquisition, le concept de « bons sorciers » n’est pas tolérable, quand bien même se battraient-ils au nom de Jésus. Petit à petit, après des interrogatoires suggestifs et de nombreuses nuits de cachot, les clercs parviennent à convaincre les Benandantis que leur capitaine n’est autre que le diable, qu’eux-même ne sont que des sorciers, et que leurs cérémonies sont des sabbats. La description des batailles nocturnes va peu à peu se conformer à la vision du « Marteau des Sorcières ». L’enquête aboutit à plusieurs condamnations, mais tous les prévenus échappèrent à la torture et à la question, et si l’un d’entre eux mourut en détention, aucun ne fut condamné à mort.

Même si l’historien voit dans les batailles saisonnières des Benandantis une survivance de rites païens pré-chrétiens, il admet qu’elles ne forment pas un culte indépendant et assumant vénérer autre chose que le Dieu unique. Si le « vernis de christianisme » auquel Margaret Murray attribue la dissimulation des cultes païens au dieu Cornu aux yeux des autorités chrétiennes est bien présent, la figure du dieu païen en tant que telle est absente. Cette forme de réminiscence païenne n’étaye en rien la thèse de Margaret Murray, dans sa forme originelle, c’est-à-dire dans la forme confessée au préalable par les Benandantis, et la forme qui peut être considérée comme plus fiable et intacte. En effet, là où nous ne pouvons commencer à trouver des similitudes entre les cultes décrits  tant dans The God of the Witches qu’à la fin des Batailles Nocturnes, lorsque par la suggestion et la coercition les inquisiteurs ont profondément altéré la description du culte pour le faire conformer à leurs propres pré-notions.

Cette situation nous pousse à nous interroger sur la validité de la thèse de Margaret Murray, dans la mesure où la majorité de ses sources proviennent de confessions de sorcières consignées par des clercs probablement influencés par les représentations véhiculées par le Marteau Des Sorcières, ou par les inquisiteurs qui se les sont appropriés. En effet, la plupart des suspects en matière de sorcellerie furent soumis à la question, ou subirent les effets d’une mise au ban de leur communauté et d’une incarcération dans des conditions insalubres. Leur confession première et les versions qu’ils avouèrent plus tard sont généralement très différentes et il est impossible de démêler ce qui a été induit par les inquisiteurs et les juges de la réalité, si tant est que sorcellerie il y ait eu.

Jean Michel Salmann évoque aussi dans Les Sorcières, Fiancées de Satan la difficile objectivité des juges en matière de sorcellerie. En 1679, dans un village des Ardennes, une vieille dame, Péronne Goguillon, reçoit la visite de quatre soldats venus lui soutirer de l’argent. Celle-ci n’a pas d’argent à leur donner et est obligée, après s’être déjà fait violenter, d’emprunter contre gage à un meunier voisin. Le soir, son mari rentre du champ et est informé par son épouse des méfaits des gardes. Celui-ci décide de ne pas en rester là et dépose une plainte au tribunal de la baronnie. Les soldats sont incarcérés, de même que Péronne, en attendant que l’enquête aboutisse. Le logeur d’un des soldats, ayant plus tôt suggéré à ceux-ci de rendre visite à Péronne, se présente au tribunal et accuse Péronne de sorcellerie. La machine judiciaire se met alors en marche non plus contre les soldats qui se font oublier, mais contre la paysanne qui, à une date indéterminée, commence à dénoncer plusieurs de ses proches. Confrontés à Péronne, tous nient l’accusation. Trois semaines après la visite des soldats à son domicile, Péronne est amenée par les gardes du village sur la place publique et brûlée vive. Il est également intéressant de noter que c’est un des témoins à charge qui a vendu aux autorités une partie du nécessaire indispensable pour procéder à l’exécution. Il semble que parmi les personnes dénoncées par Péronne, plusieurs connaîtront un sort similaire.

Il est néanmoins frappant que plusieurs témoins à charge aient un bénéfice à ce que Péronne périsse sur le bûcher. L’un pour délivrer son locataire et se laver de toutes suspicions d’incitation au pillage, l’autre pour vendre une partie du matériel d’exécution. Il est également intéressant de noter que cette « sorcière » n’a commencé à en être une que lorsqu’elle a dérangé plusieurs membres du village, lesquels ont proféré l’accusation. Il est impossible aujourd’hui de savoir si oui ou non Péronne Goguillon était une sorcière, mais son procès est entaché de trop d’éléments suspects pour considérer cette thèse comme crédible.

Encore une fois, se saisir des sources inquisitoriales ou judiciaires sans prudence est délicat en matière de sorcellerie. Le livre de Margaret Murray s’appuyant majoritairement sur de telles sources, ainsi que sur des livres de folklore sans fondement historiquement vérifiable, sa thèse dans son ensemble est à considérer avec beaucoup de prudence.

Les mouvements néopaïens

Pourtant, le livre de Margaret Murray est au centre d’une lutte mémorielle. Beaucoup de mouvements néopaïens, tels les covens de Wiccans, l’utilisent comme pierre angulaire d’une vision anti-chrétienne de leur propre histoire. En effet, le fondateur de la Wicca, Gerald Gardner, clame avoir été initié à la sorcellerie par une vieille sorcière dans la campagne britannique. C’est en ce nom qu’il s’est revendiqué comme gardien d’un culte antique, et que bon nombre de Wiccans se représentent de cette manière. Le peu d’études sur le sujet rend l’évaluation du phénomène très complexe, mais les observations empiriques et les entretiens que j’ai à ce jour pu mener au sein des milieux néopaïens dessine une vision de l’histoire dans laquelle les sorcières, gardiennes de cultes antiques, ont été persécutées et en ce sens mises au bûcher. Les chrétiens auraient sciemment exécutés des sorcières pour empêcher un « retour du paganisme » et de « l’ancienne religion ».

Mouvement déjà éclectique et syncrétique en soi, la Wicca est composée de deux grandes branches. La Wicca Gardnerienne, largement majoritaire, qui suit plus ou moins les préceptes édictés par Gardner dans son « Book of Shadows », est le mouvement le plus institué. Mais il existe également un deuxième grand courant, la Dianic Wicca18, fondé par Zsusanna Budapest, une sorcière qui prétend descendre d’une lignée de sorcières vieille de presque 1000 ans. Ce courant résolument féministe a étayé la vision d’un christianisme patriarcal luttant contre les gardiennes d’un culte antique tourné vers le « féminin sacré ». La plus célèbre de ses adeptes est la sorcière féministe Starhawk née en 195119, qui marie Wicca et militantisme politique, et promeut une vision de la déesse « d’amour et de colère, refusant l’ordre social existant ». Margot Adler, journaliste et prêtresse Wicca, définit ce mythe de la filiation antique comme « le mythe fondateur de la Wicca ».

Pourtant, comme nous l’avons montré, la vision de la sorcière héritière du culte de l’ancienne religion souffre de beaucoup de failles. Premièrement, son texte fondateur, Le Dieu des Sorcières, se base sur des sources discutables sur le plan scientifique, tels que des livres de contes ou des confessions de sorcières grandement altérées par les mauvais traitements et les propres pré-notions des inquisiteurs sur leurs pratiques rituelles. Ensuite, il est très difficile d’affirmer avec certitude que des congrégations païennes aient pu survivre de manière inaltérées dans un monde où le christianisme s’affirmait tant par son attrait par rapport aux cultes antiques que par la volonté politique d’une succession d’empereurs romains puis de monarques européens de favoriser son expansion.

Cependant, il est plausible que des formes de cultes syncrétiques mêlant paganisme et références incomprises du christianisme aient existé. C’est probablement pour cela que de nombreuses sorcières ou guérisseurs de village invoquant autant d’anciennes divinités que des saints chrétiens furent inquiétés par l’Église et la société dans laquelle ils vivaient. Les cultes Benandantis ne sont que les plus célèbres de ces cultes « semi-chrétiens » mélangeant traditions populaires, rites agraires, superstitions et éléments chrétiens. Plus récemment, l’ethnologue Jeanne Favret-Sadaa20 a pu observer dans le département de la Mayenne une subsistance de pratiques sorcières de désenvoutement, d’exorcisme et de malédiction qui formaient un véritable tabou entre les communautés villageoises qui leur accordaient une grande valeur, à la limite du sacré. Ces pratiques remontent bien avant l’émergence du New Age, ou même des sociétés ésotériques de la fin du XIXème siècle, ce qui montre que des traditions païennes subsistent bien, mais elles ne forment pas, contrairement à ce que Margaret Murray voulait démontrer, un système religieux institué, et pas non plus une religion remontant à l’Antiquité.

Ainsi, le néopaganisme forme une religion encore peu étudiée. Les raisons pour lesquelles des hommes et des femmes adhèrent au druidisme ou à la Wicca demeurent encore obscures, car ces religions n’offrent pas de « bien de salut » au sens Weberien du terme. Leur relative jeunesse comparée aux monothéismes fait qu’une transmission familiale de ces croyances est également improbable. Enfin, la théorie proposée par Jacques Lagroye21 selon laquelle on adhère à une religion également pour « faire partie d’une communauté » ne suffit pas : beaucoup de nouveaux païens pratiquent seuls leur religion, on dialogue avec leurs coreligionnaires par la voie des nouvelles technologies de l’information et de la communication, comme les réseaux sociaux. Les raisons d’entrée en religion sont donc encore à explorer, et ce sera, pour le moment, le sujet du mémoire que je rédigerai pour la fin de mon cursus de premier cycle à Sciences Po Grenoble. Le stage au CIERL m’aura permis, sans aucun doute, d’ouvrir la voie vers ce nouveau travail de recherche.

Bibliographie

  • Albaret L. (1998), L’Inquisition: rempart de la foi, Paris, Gallimard.
  • Chuvin, Pierre. (2009), Chronique des Derniers Païens. Paris, Les Belles Lettres, Fayard.
  • Favret-Saada J. et Contreras J. (1993), Corps pour corps enquête sur la sorcellerie dans le Bocage, Paris, Gallimard.
  • Ferguson, E., McHugh, M.P. et Norris, F.W. (dir.) (1997), Encyclopedia of early Christianity, 2nd ed, New York, Garland Pub (Garland reference library of the humanities).
  • François S. (2012), Le néo-paganisme: une vision du monde en plein essor, Valence d’Albigeois, Éd. de la Hutte.
  • Ginzburg C. et Charuty G. (1984), Les batailles nocturnes sorcellerie et rituels agraires aux XVIe et XVIIe siècles, Paris, Flammarion.
  • Husain S., Deschamps A. et Leloup J.-Y. (1998), La Grande Déesse Mère, Paris, Albin Michel.
  • Hutton, Ronald. (1999). The Triumph of the moon. Oxford, University Press
  • Lagroye J. (2009), Appartenir à une institution, Paris, Économica.
  • Murray M.A. et Seguin A. (2011), Le dieu des sorcières, Rosières-en-Haye, Camion Noir.
  • Orosius P. et Arnaud-Lindet M.-P. (1990), Histoires. (Contre les Païens) 2 2, Paris, Les Belles Lettres.
  • Pietri C. (1995), Histoire du christianisme des origines à nos jours 2, 2, [Paris], Desclée-Fayard.
  • Poupard P. (2007), Dictionnaire des religions, Paris, Presses universitaires de France.
  • Sallmann J.-M. (1989), Les sorcières, fiancées de Satan, Paris, Gallimard.
  • Sheppard, Kathleen L. (2013). The Life of Margaret Alice Murray: A Woman’s Work in Archaeology. New York, Lexington Books.
  • Veyne P. (2010), Quand notre monde est devenu chrétien 312-394, Paris, A. Michel.
  • Victorinus Afrus – In Epistola Pauli ad Galatas [0362-0372] Texte complet at Documenta Catholica Omnia ». consulté le 07/06/2014.
  • Zeiller J. (1940), « Paganus. Sur l’origine de l’acception religieuse du mot » dans Comptes-rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, 84e année, N. 6.

1 v

2 Murray Margaret (2011, first pub. 1931), The God of the witches, Camion Noir. p. 8.

3 Hutton, Ronald. (1999), The Triumph of the moon. Oxford University Press. p. 194.

4 Ibid. p. 195 ; Sheppard, Kathleen L. (2013). The Life of Margaret Alice Murray: A Woman’s Work in Archaeology. New York: Lexington Books. p. 98, p.162.

5 Op. Cit. Murray, Margaret. p. 59 ; Op. Cit. Hutton, Ronald p. 197.

6 Les premiers auteurs chrétiens créant le mot païen à partir du mot « paganus » – le paysan, l’habitant du pays – reliaient l’appartenance à la religion païenne au fait de résider en milieu rural, les villes devenant plus vite chrétiennes, et à la superstition locale, territorialisée, et à l’attachement à sa terre (attachement à la terre qui nourrira un paganisme très conservateur, parfois proche de l’extrême-droite).

7 François S. (2012), Le néo-paganisme: une vision du monde en plein essor, Valence d’Albigeois, Éd. de la Hutte.

8 Zeiller J. (1940), « Paganus. Sur l’origine de l’acception religieuse du mot » dans Comptes-rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, 84e année, N. 6, pp. 540-541

9 Victorinus Afrus – In Epistola Pauli ad Galatas [0362-0372] Texte complet at Documenta Catholica Omnia ». consulté le 07/06/2014.

10 Orosius P. et Arnaud-Lindet M.-P. (1990), Histoires. (Contre les Païens) 2 2, Paris, Les Belles Lettres.

11 Ferguson, E., McHugh, M.P. et Norris, F.W. (dir.) (1997), Encyclopedia of early Christianity, 2nd ed, New York, Garland Pub (Garland reference library of the humanities), 2 p.

12 Veyne, Paul. (2009), Quand notre monde est devenu chrétien. Paris, Albin Michel. p. 169-170 ; Chuvin, Pierre. (2009), Chronique des Derniers Païens. Paris, Les Belles Lettres, Fayard.

13 Évidemment, la recherche d’avantages spirituels ou sociaux n’est pas le seul motif de l’adhésion religieuse. La recherche d’explication du monde, de ce qui se trouve après la mort, les « biens de salut » weberiens, ou encore d’un sentiment d’appartenance à une communauté en sont d’autres. Mais là où la relation avec Dieu est passionnelle, la relation avec les divinités païennes était plus contractuelle, sauf pour quelques héros. L’offrande est la manifestation rituelle courante de cette relation. SI des relations contractuelles existent dans le christianisme (pèlerinage, promesse à Lourdes ou à Notre Dame de Fatima), Dieu est supposé être concerné par le salut de ses fidèles.

14 À une époque d’incertitude politique, avec les fréquentes guerres civiles dans l’Empire, et morale, avec le déclin de la pratique du paganisme, la religion chrétienne propose un cadre de vie ascétique assurant la survie de l’âme.

15 Bien que l’Église soit encore jeune à l’époque de Constantin, celui-ci et ses fils ont permis de l’accroître considérablement, et d’en faire une institution efficace et politiquement favorisée.

16 Op. Cit. Veyne, Paul (2007) p. 34 – Les temples païens sont en effet construits de telle sorte à mettre une barrière physique entre la partie sacrée du temple, le sanctuaire, où se trouve la statue du dieu, et le reste de l’édifice, profane. Les prêtres avaient le monopole du rôle d’intermédiaire. La religion chrétienne supprime cet intermédiaire, puisque tout le monde peut prier Dieu. Également, là où la doctrine chrétienne suppose Dieu comme un être aimant ses fidèles, les dieux païens sont des êtres ambivalents, et ne dispense leurs faveurs qu’à leurs élus où lors de relations rituelles clientélaires.

17Albaret L. (1998), L’Inquisition: rempart de la foi, Paris, Gallimard. p. 25

18 Op. Cit. Husain S., Deschamps A. et Leloup J.-Y. (1998) p. 153

19 Ibid. p. 155

20 Favret-Saada J. et Contreras J. (1993), Corps pour corps enquête sur la sorcellerie dans le Bocage, Paris, Gallimard.

21 Lagroye J. (2009), Appartenir à une institution, Paris, Économica.

Troque ceinture d’explosifs à grenaille contre boite à outils critiques

C’est avec tristesse et consternation que nous regardons le bilan des attaques ayant eu lieu à Paris dans la nuit du vendredi 13 au samedi 14 novembre 2015. Ces quelques lignes ne visent pas à analyser ces événements, puisque nous avons pour principe de ne pas céder à la pression médiatique et de prendre le temps nécessaire pour examiner rationnellement et de façon dépassionnée les causes et les implications de ces événements. Toutefois, tant les questions qui furent soulevées à l’issue de ces attaques – pourquoi nous ? Au nom de quoi ces personnes ont-elles tuées ? – que la réaction du Président François Hollande, qui le lendemain même a intensifié ses frappes contre l’État Islamique sur la ville de Rakka en Syrie, nous forcent à rappeler certains éléments de compréhension des mécanismes et des impacts des interventions militaires, qui mettent en perspective le drame parisien mais qui sont occultées. Savamment occultées.

Le désarroi d’une majorité de Français vis-à-vis de ces attentats est manifeste. Nous ne nous appesantirons pas sur les campagnes type « Pray for Paris » car, à notre connaissance, la prière d’intercession n’a jamais été un levier géopolitique efficace ; ni sur les minutes de silence qui s’écoulent de partout, et qui auraient profit à être troquées contre des minutes de réflexion critique. Nous préférons – et c’est ce que nous faisons dans nos enseignements – prôner la méthodologie suivante :

si l’on veut éviter un phénomène, il faut le regarder sans fard, le caractériser, puis en chercher les rouages, et enfin travailler sur lesdits rouages.

En qualifiant les « terroristes » de salauds, de barbares, de fous de Dieu, la réaction est affective, et on peut aisément comprendre cela des proches ou des familles des victimes. Il n’est pas censé en aller de même pour des intellectuels, des politistes, qui doivent bâtir un savoir le plus désaffectivé possible pour rationaliser leur rapport au réel qu’ils étudient. Pourtant, qualifier quelqu’un de fou, c’est faire démarrer ses actes dans un esprit malade, ce qui évite toute recherche d’autres causes. C’est ce qu’on fit à propos des résistants du maquis des Glières, des résistants du Front de libération algérien, des rebelles de divers anciennes colonies françaises, comme Madagascar, et tant d’autres.

Or il semble que les esprits en question ne soient pas pathologiquement atteints, ni particulièrement imbéciles. La question devient alors : « qu’est-ce qui pousse un individu comme vous et nous à commettre ce genre d’acte effrayant ? » et pourquoi ne nous viendrait-il pas à l’esprit de faire cela ? Quel contexte permet l’émergence de ce genre d’acte ? Là, c’est à une analyse sociétale qu’il faut passer. Reposons la question autrement : comment se fait-il que notre monde, et à plus forte raison notre pays ne soient pas en mesure de faire naître des alternatives plus séduisantes que celle de se faire sauter avec une ceinture d’explosifs au milieu de gens inconnus et assez éloignés des centres de pouvoir dénoncés ?

Un début, un maigre commencement d’analyse, démarre par la dénonciation d’un paradoxe français.

La France est un des pays qui consacre un pourcentage conséquent de son produit intérieur brut en dépenses militaires1– et ce, malgré de récentes coupes dans le budget du Ministère de la Défense2. L’armée française est engagée au maximum de ses capacités dans un grand nombre de conflits – au sol ou dans les airs. Au total, ce sont 6500 soldats français qui sont déployés dans des opérations extérieures, bien souvent avec des mandats peu clairs, non discutés démocratiquement, et parfois sans autorisation préalable du Conseil de Sécurité des Nations-Unies3. À l’Afghanistan en 2008, se sont succédés la Libye en 2011, la Centrafrique et le Mali en 2013, l’Irak début 2015 et  la Syrie depuis septembre. La France est donc en guerre. Non contre un ennemi « invisible » mais, dans la plupart des cas, aux côtés de forces gouvernementales, issues de ses anciennes colonies et dont la légitimité est contestée par des mouvements rebelles et armés.

Ces guerres sont toutefois totalement absentes du débat public, à part lorsqu’il s’agit de les vendre en les parant de vertus « humanitaires »4. Où trouve-t-on le décompte des victimes, directes et indirectes de ces conflits ? Qui informe sur les buts de ces interventions ? Pourquoi les pouvoirs du Parlement sont-ils si limités quand il s’agit d’avaliser une intervention extérieure 5? Pourquoi les citoyens français sont-ils dépourvus de tout pouvoir de décision en matière de politique étrangère ? Pourquoi faut-il attendre plusieurs années pour découvrir les véritables motifs d’une entrée en guerre de la France et le bilan, souvent désastreux, de ses interventions ? Pourquoi la stratégie de sortie de conflit n’est-elle jamais explicite avant l’entrée en guerre ?

Il faut le reconnaître, il n’y a pas à notre connaissance de cas où la situation politique fut meilleure après intervention militaire française. En effet, les récents exemples d’intervention l’attestent : ces guerres n’aboutissent jamais à améliorer la vie des civils qu’elles prétendent défendre. Pire, la diabolisation des ennemis et la rhétorique agressive et martiale qui y est employée conduit à des conséquences désastreuses sur le terrain. En Afghanistan, le refus de négocier avec les Talibans et la stratégie jusqu’au-boutiste poursuivie par l’administration Obama et le général McChrystal a fait sombrer le pays dans un guerre longue qui se solde aujourd’hui par une désillusion et une insécurité accrues pour les populations afghanes6. Les Talibans sont désormais en passe de reprendre le contrôle de Kaboul. Dix ans de guerre pour quoi, donc ? La Libye aujourd’hui est en proie à des violences qui déstabilisent toute la région7. En Centrafrique, la France est embourbée alors que les troupes de maintien de la paix au Mali subissent des pertes importantes8.

L’un des lieux communs des auteurs des actes de type attentats « djihadistes » est une combativité politique, un engagement, généralement anti-impérialiste et anti-colonialiste qui trouve dans le religieux son écrin. Si nous exécrons les modèles théologiques, et n’avons aucune forme d’admiration pour l’État Islamique, il nous faut reconnaître, à notre grande peine, qu’elle offre un idéal politique capable de drainer des jeunes. Parmi les raisons de la radicalisation, il y a la politique extérieure militaire française. Et bizarrement, nombre de médias occultent exactement ce lien causal9.

En revanche, peu de commentateurs exigent de nos décideurs politiques qu’ils clarifient leurs relations avec des régimes autoritaires dont les pratiques et les valeurs, ne sont pas si différentes de celles des combattants de l’État islamique. Car, faut-il le rappeler, le gouvernement français a réaffirmé son amitié pour l’Arabie Saoudite10 ou le Qatar11, deux pétromonarchies qui ne se caractérisent pas par leur respect des droits humains. On pourrait en appeler aux futurs prochains terroristes comme à nos décideurs politiques pour dessiner un front commun : plutôt que d’exiger, par la force militaire ou la bombe à clous, des changements politiques pourquoi ne pas investir dans la prévention de ces conflits en cessant, notamment, de soutenir des régimes autoritaires ? Il faut se rappeler que la France a invité Mouammar Khadafi en grandes pompes à l’Élysée en 2007, Bachar Al Assad au défilé du 14 juillet en 2008, autant de prestigieux invités que l’on a bombardés par la suite.

Dès lors, il est difficile de ne pas lire dans les attaques à Paris, comme dans celles qu’ont subi dernièrement le Liban, l’Égypte, la Turquie, le Danemark, la réaction violente à une action violente. Plus que de « valeurs » et d’« idéologie » c’est entre autres de dénonciation de stratégie guerrière dont il s’agit. Le fait que les États récemment touchés par des attaques soient aussi ceux qui sont en guerre dans les airs ou au sol contre l’État Islamique, ne relève pas, à notre sens, de la coïncidence.

Nous paraphrasons les mots de Noam Chomsky après les attentats du 11/9 : certes, c’est une tragédie. Mais elle n’est pas, hélas, extraordinaire. De nombreux pays vivent des massacres de masse, des morts civiles injustifiées, par des militaires ou des mercenaires financés parfois sur notre argent public. Ici, ce qui change, c’est la nationalité des morts12. Alors oui, c’est atroce, épouvantable, à l’image de ce qui se fait dans maints endroits ailleurs en notre propre nom. Faut-il en être surpris ?

Alors au lieu d’accumuler des minutes de silence, nous pourrions nous offusquer ensemble, raisonner ensemble : glaner les minutes et en faire des heures d’analyse critique de notre géopolitique.

Clara Egger, Richard Monvoisin

PS : le CORTECS invite toute personne, tout étudiant qui pense que le seul salut est l’attentat sur des innocents à prendre contact. Nous faisons le pari d’avoir à lui proposer des méthodes de transformation sociale certes plus lentes, mais infiniment moins sordides, et surtout, autrement plus efficaces. Dans le monde que nous visons, il n’y aura pas d’au-delà chatoyant. Il y aura un ici-maintenant un peu moins endeuillé.

Ateliers "Médias" avec des écoliers chambériens

Tudy Guyonvarch est assistant d’éducation en Maurienne. L’année dernière, il a mené en parallèle de son activité principale des ateliers « Médias » auprès d’enfants d’une école primaire chambérienne. En plus de se livrer avec intérêt à cet exercice, il a bien voulu partager avec nous son expérience, qui devrait être renouvelée cette année au second semestre avec des ateliers de zététique.

Contexte

La mise en place de la réforme des rythmes scolaires à Chambéry a permis à la Maison de l’enfance de proposer des ateliers périscolaires. A un tarif plus que modique, les enfants des écoles du Biollay (un quartier classé zone urbaine sensible (ZUS) de Chambéry) peuvent s’inscrire à des cycles de 5 à 7 séances, de 16h à 17h30. L’idée de l’atelier « Médias » était de reprendre une animation déjà menée sur les vacances d’été, à savoir réutiliser des techniques de tournage et de montage similaires à celles utilisées dans Enquêtes Exclusives pour monter un reportage bidon sur le Biollay et comprendre comment les spectateurs peuvent être manipulés.

Modalités

Durée : 6 séances d’1h30

Matériel : un appareil photo numérique, un ordinateur

Lieux : Maison de l’enfance et quartier du Biollay, Chambéry, 73000

Public : enfants de 8 à 9 ans

1er atelier : cas d’école

Après avoir discuté des différents médias, de leur rôle dans la vie quotidienne et sur la société (en plein post-Charlie-Hebdo, la question revient évidemment), nous avons visionné certaines scènes choisies de Villeneuve ; le rêve brisé 1 : le suivi des forces de l’ordre menant une « guerre de territoire », la présentation de la journaliste, l’interview des jeunes, la démonstration de tir, l’interview des « anciens », plus quelques travellings à travers la cité.

Je lance, un peu imprudemment, l’idée qu’il a pu y avoir des manipulations. Certains enfants remettent aussitôt l’ensemble du documentaire en question, estimant que tout n’est qu’effets spéciaux. Puis un débat démarre sur la voiture brulée : vraie ou truquée ? Quelles sont les chances de tomber sur une voiture en flamme en suivant la police durant plusieurs semaines ? De même, certains remarquent les coupures durant l’interview de l' »ancien » qui se plaint de son agression et formulent la question « qu’est-ce qui a été enlevé ». Enfin, ils estiment que l’attitude des « jeunes » interviewés est grossière et trop caricaturale.

2ème atelier : téléphone taïwanais

On rediscute un moment de ce que les élèves ont vu à la télé récemment. Peu d’entre eux ont regardé attentivement la télé dans la semaine, peu se souviennent de ce qu’ils ont vu.

On discute sur le témoignage et la qualité des on-dits. Puis, à partir d’une vidéo de quelques secondes sur des passants qui tombent dans un trou en Corée (voir vidéo ci-dessous), nous faisons l’expérience du téléphone arabe. Mohammed s’isole et regarde la vidéo tandis que les autres sont dans une autre pièce. Puis, Liam a quelques minutes pour entendre son témoigage et poser quelques questions complémentaires. Ensuite, c’est au tour de Wassim d’interviewer Liam, puis Nassime interview Wassim. Quand enfin Jérémie interviewe Nassime puis restitue ce qu’il a entendu à Gaspard, la version finale n’a absolument rien à voir avec le contenu de la vidéo (voir vidéo ci-dessous).

Extrait d’un reportage télévisuel rapportant un évènement s’étant déroulé dans une ville coréenne, suivi d’une expérience de téléphone arabe avec les écoliers. La vidéo est diffusée avec l’autorisation des personnes y figurant.

On constate en regardant ensemble la vidéo d’origine que le témoignage de base est déjà bancal, mais que chaque maillon de la chaîne ajoute des approximations, inventions ou erreurs qui changent complètement l’histoire.

3ème atelier : l’attention

Après une énième discussion sur ce que les enfants ont vu dans les médias cette semaine, toujours relativement stérile, on se met au boulot. Après avoir visionné deux ou trois expériences de mémoire sélective (comme celle du gorille 2), nous décidons de faire notre propre expérience. On met au point un protocole et on se rend vite compte que les seuls sur lesquels on peut tester cet effet sont les parents. Quand ceux-ci arrivent à l’accueil, ce sont 5 enfants qui vont se cacher sous le bureau de l’agent d’accueil ou dans le bureau de la direction pour appeller les parents, tendre un papier à remplir, aller chercher un stylo, puis dire au revoir.

Après un débrief avec chaque parents, il apparaît que tou.te.s ont détecté une surpercherie, mais qu’ils ont seulement vu 2 ou 3 changements, mais pas 5. Même dans des conditions peu optimales, il apparaît donc que l’expérience fonctionne.

4ème atelier : « coupez »

Le temps de discussion sur les médias de la semaine apporte peu, encore une fois, et on disgresse sur de nombreux sujets. Ensuite, on attaque le corps du sujet : la sélection des données par le montage vidéo.

Après avoir regardé quelques exploits (paniers au basket, lancer de canette dans des poubelles), on décide de faire notre propre vidéo. On élabore notre mise en scène. Pour optimiser le nombre de lancers, donner le même nombre de chance à chacun, tous les enfants tentent de lancer un papier froissé dans une poubelle derrière eux. Assis en rond autour de la table, ils font semblant de dessiner et, chacun son tour, l’un d’eux tente le panier. Je filme en continu, prêt à couper en cas de problème.

C’est très laborieux. Ils visent mal et, après 20 minutes et sans doute une bonne cinquantaine de tirs, aucun n’a réussi de façon visuellement impressionante. Finalement, un des tirs reste pour la postérité.

On tente alors une seconde approche, le montage pur et dur. En faisant deux plans différents, un du lancer et un du papier arrivant dans la poubelle, on donne l’impression d’un très beau lancer. On fait avec les enfants une première approche du montage.

5ème et 6ème atelier : au coeur de l’action

Pas de discussions sur les médias lors de ces ateliers car on a du boulot : tourner sur le Biollay et réaliser le « rush ». Lors du premier atelier, on filme un match de foot sur l’espace multisports et on ne sélectionne que les moments les plus violents (insultes, bousculade et tacle).

Lors du second atelier, on marche en groupe en se faisant tourner l’appareil photo et, dès que quelqu’un a une idée à filmer, la personne qui a l’appareil tente un plan. On en profite pour voir comment la façon de filmer donne des impressions différentes (la contre plongée pour rendre les immeubles écrasants), pour travailler l’élipse, et pour filmer des crottes de chien. On filme aussi les éléments positifs, au cas où on voudrait un jour faire un film de pub sur le quartier pour contre-balancer celui-ci.

Au cours du 6ème atelier, on prend quelques minutes sur la fin pour envisager le montage, mais ce temps est largement insuffisant. Aussi, durant les vacances, nous allons prendre deux heures pour réaliser le montage et ajouter des musiques. Les enfants regorgent d’idées diaboliques (ralenti sur des jeunes avec des capuches, zoom, gangsta rap en fond sonore) pour manipuler le spectateur !

Film réalisé par les écoliers à l’issue des ateliers

Tudy Guyonvarch

Zetetic is beautiful – Matériel vidéo Z de la Tronche en biais

CorteX_TeB#1

L’équipe de la Tronche en Biais (Mendax et Vled) réalise depuis fin 2014 des vidéos sur un vlog de Youtube. Les deux lascars nous faisant le plaisir de venir nous voir les 17 et 18 novembre 2015, nous avons demandé à nos étudiants de regarder le matériel produit. En voici la liste.

Pour rencontrer la Tronche en biais, il faut venir :

– le mardi 17 novembre, dans le cours Zététique & autodéfense intellectuelle de Richard Monvoisin, de 17 à 19h, amphi Weil, sur le campus de Grenoble.

– le mercredi 18 novembre, lors de la permanence du CORTECS, 1er étage de la bibliothèque des sciences, de 13h30 à 16h30

– lors du test du prototype de jeu de cartes « concours de mauvaise foi », à l’élaboration duquel le CORTECS a contribué – à 17h, probablement amphi Weil également.

 

Les épisodes « canon » + Les Points dans la Tronche.

1) Intro à la zététique

1bis) Point dans la Tronche 1

2) La méthode hypercritique

2bis) Point dans la Tronche 2 : la « vérité » scientifique

3) La dissonance cognitive

3bis) Débunkage et entretien épistémique

4) La rationalisation

4bis) Retour sur la rationalisation

5) Les biais de confirmation (en préparation)

6) L’essentialisme (en préparation)

7) L’appel à la Nature (en préparation)

8) Les influences (en préparation)

9) La « théorie » des genres (en préparation)

Les Pastilles de Mendax & de Vled

1) Le mot « ovni »

2) Le « suaire » de Turin

3) Réponse à « Dieu existe-t-il ? »

4) L’effet placebo

5) L’œuf et la poule

6) L’athéisme et le langage

Les hors-séries

1) William le médium (critique d’un courrier d’escroc)

2) Génétique et homosexualité (Intervention à Podcast Science)

La Tronche en live (direct avec un-e invité-e)

1) Épisode perdu dans les limbes

2) Les mécanismes de la rumeur, avec Nichoax, de Hoaxbuster

3) Quête de sens et irrationnel, avec Jeff du Psylab

4) Ufologie, avec Patrice Seray & Francine Cordier

5) Le cerveau qui raisonne, avec Hugo Mercier

6) La vie après la mort ? avec Poisson Fécond, un vidéaste à forte audience

7) Croyances, histoire et archéologie, avec Dari de la chaîne temps mort

8) Vulgarisation sur un média horizontal, avec Léo de Dirty Biology

9) L’erreur en question, avec Pierre Kerner

10) Le théorème de Gödel et l’incomplétude des sciences, avec Nico Tupe, de Podcast Science

Le podcast audio.

11) Les idées reçues sur les surdoués, avec Nicolas Gauvrit

 Pas encore de vidéo : ceci est le podcast audio.

12) Physique quantique et charabia, avec Julien Bobroff

… le 10 novembre à 21h ici : http://www.radiocampuslorraine.com/

13) Pensée critique, avec le CORTECS, sur Radio campus Grenoble, 

14) Astrologie ?

Dans la Tronche de… (présentation d’une chaîne sceptique)

1) Psynect

2) Hygiène mentale

3) Instants sceptiques

Conférences

1) Introduction à la zététique (Néocast) 

2) Le Côté Obscur du Cerveau (Geekopolis) – extrait de la précédente

3) Créationnisme et conspirationnisme : une même logique ? (Skeptics in the pub, Bruxelles)

4) Le scepticisme au cours de l’histoire

RFI vs. Scepticisme scientifique : le CORTECS sur les ondes

Vous aurez probablement remarqué notre rareté sur les médias. Il ne s’agit pas d’un manque de sollicitation, au contraire ! Il s’agit d’une position collective qui ne fait que se confirmer avec le temps. Comparatif entre deux prestations, sur le ballado Scepticisme scientifique le 16 octobre 2015 et sur RFI le jeudi 29.

Épisode 1

Je passais à Louvain-la-Neuve en octobre pour de la didactique des sciences, et parmi quelques à-côtés absolument géniaux (dont une causerie avec Marc Silberstein, des génialissimes éditions Matériologiques, ainsi qu’avec Pascal Charbonnat, l’auteur de la somme Histoire des matérialismes). C’est là que les camarades du ballado sceptique Scepticisme scientifique m’ont mis le grappin dessus.

Avec un magnéto, la piaule de Jean-Michel Abrassart (alias JMA) encombrée de bouquins d’ufologie et d’ouvrages de H. P. Lovecraft, Jean-Michel lui-même et Jérémy Royaux le psychologue « hypnotiseur » (c’est son métier, branche non mystique bien entendu) qui a préparé l’entretien, ça donne une heure et demie de causette approfondie que vous pouvez :

– télécharger en deux parties ici et pour faire votre ménage ou votre vaisselle en bonne compagnie

– ou écouter directement ici :

Épisode 1

Épisode 2

– ou aller à la source et là-bas.

Le résultat, à vous d’en juger, mais j’ai eu en tout cas le temps de développer, d’approfondir, et j’ai pris grand plaisir.

Épisode 2

CorteX_rfi

Le camarade Antonio Fischetti, connu pour ses pages sciences dans Charlie Hebdo, et que je connais depuis quelques années, me propose de venir causer de pseudo-sciences sur Radio France International, radio sur laquelle il faut un remplacement dans l’émission Autour de la question. Format large (50mn), Antonio très au fait du sujet puisqu’ayant co-écrit en 2004 le fameux Charlie saute sur les sectes avec le regretté Tignous : j’arrive très confiant dans la tour de RFI, à Issy-les-Moulineaux. Antonio m’a demandé si je pouvais fournir des extraits audio éclairants, et vous reconnaîtrez peut-être quelques outils que j’ai utilisé dans mes cours.

Le résultat ? Vous serez seuls juges. J’en suis sorti perplexe pour ma part, non par le travail réalisé par Antonio – les questions étaient bonnes, les extraits adéquats – mais perplexe par le format. RFI demande, de part sa diffusion internationale, un minutage extrêmement précis, à la minute près. Guillaume Ploquin à la technique nous faisait les signes quand il fallait, et Antonio avait un script taillé au cordeau. Les normes de l’émission sont strictes : un journal à la moitié, et deux chansons. Au final ? Perplexe, donc. 50 minutes d’émission, mais une impression de peau de chagrin. J’ai eu l’impression de faire des séries de phrases brèves. J’ai même tellement été surpris par la fin que je n’ai pu ni rendre un hommage appuyé à mes camarades, ni surtout faire ce que je désirais : lancer un appel aux enseignants africains francophones.

Vous pouvez forger votre opinion en :

– téléchargeant ici pour faire votre repassage ou bêcher le jardin en bonne compagnie

– ou en écoutant directement ci-dessous :

– ou en allant à la source .

Alors c’est vrai, j’avais écouté d’autres émissions de Autour de la question, mais je ne me rappelais pas que c’était si « ramassé ». Alors si le format ne me convenait pas, pourquoi y suis-je allé ?

C’est que je suis pris dans l’éternel dilemme du CORTECS :

Choix A :  faut-il passer le message critique dans les médias, quoi qu’ils vous fassent ? (C’est l’option que prend dans une certaine mesure, le sociologue Gérald Bronner par exemple, Florent Martin de l’Observatoire zététique, le physicien Jean Bricmont, ou Jean-Michel Abrassart, du podcast Scepticisme scientifique).

ou choix B : refuser d’y aller quand le format n’est pas adéquat, ou lorsqu’il faut, pour être audible, devenir un fauve comme dans certaines émissions de prime-time – entendez par « fauve » quelqu’un qui doit couper la parole à ses interlocuteurs pour se faire entendre, faire des phrases courtes, percutantes, si possible avec le ton hargneux et hautain qu’on aime voir chez un sceptique (je ne plaisante pas : j’ai disparu d’une émission il y a quelques années, parce qu’un autre sceptique était plus télévisuel, ayant usé d’invectives et de moqueries envers des adhérents à des thérapies « alternatives »). Cette solution de retrait fut prise par exemple par le sociologue Pierre Bourdieu à la fin de sa vie (voir à ce sujet son petit livre Sur la télévision et la conférence attenante, ci-dessous) et c’est la position pour l’instant adoptée collectivement par notre collectif, depuis maintes mésaventures télévisuelles notamment.

Le choix A vous mène parfois jusqu’à la caricature. Mais le choix B vous fait disparaître. Au CORTECS, nous pensons que notre job consiste à enseigner, et pour cela, il faut du temps, difficilement compatible avec le format audiovisuel. Nous pensons aussi qu’il est sain que n’apparaissent pas de « figures » médiatiques , en mode sous-commandant Marcos, ou Lazarus – c’est d’ailleurs pour cela que nous faisons tourner entre nous les interventions que nous acceptons. Sur ce point, je connais des avis divergents : les amis de la Tronche en biais me rappelaient  tantôt qu’une figure médiatique entraînerait plus de sillage qu’une masse anonyme… et je pense que c’est vrai. Mais c’est du court terme, et c’est flatter les mécanismes psychologiques les plus archaïques chez nous. Faut-il aller parler d’esprit critique dans des émissions très regardées mais dont le format, coincé entre le rire d’une miss France et un grincement de chroniqueur, ne permet aucun développement ? Serions-nous cohérents, en allant dans la meute chez Taddeï couper la parole aux autres pour pouvoir en placer une ? D’un autre côté, faisons-nous notre boulot d’éducation populaire en refusant presque toujours de communiquer dans les médias ?

Le cas de RFI est une illustration de ce dilemme : des centaines de milliers d’oreilles, pour une émission un peu engoncée dans un grand nombre de contraintes. Le ratio était valable, et nous avons fait collectivement le choix de m’y envoyer. Nous avons accepté quelques fois France Inter, sous certaines conditions. Avons refusé le Point (qui a quand même fait un article !). Avons refusé Ruquier. Avons accepté Le Monde Diplomatique. Avons voulu refuser Le Monde, puis dûmes accepter, contraints par le fait que plusieurs personnes avaient contribué avant nous à un article sur nous, et cela devenait embarrassant. Bref, notre « algorithme » média tourne en permanence. A chaque fois, le dilemme. A chaque fois, la peur que le format ne sabote complètement le propos.

Notre crainte ? Que si nous adhérons au principe que « au fond, tant que des gens entendent un discours critique, même bref, c’est toujours ça« , et que « de toute façon,  ce format est moins pire que bien d’autres« , alors nous ne voyons pas ce qui freinerait notre descente progressive dans les médias de plus en plus médiocres – il y aura toujours pire ailleurs !

L’esprit critique vaut-il qu’on le brade chez Ardisson, chez Berlusconi ? Mais doit-il être « réservé » à des barbus qui fument la pipe à 3 heures du matin sur une chaîne que personne ne regarde, ou qui pérorent sur une radio grandes ondes qui n’a que trois auditeurs boursouflés ? Si l’on devait tourner la question scientifiquement, elle serait comme suit : quand est la limite entre le format fast-thinking et le junk-thinking ? Franchement, au CORTECS, ne sachant pas répondre à cette question, nous tendons à la discrétion.

Richard Monvoisin

PS : le travail collectif lancé par JMA compte plus de 300 émissions, qui vraiment méritent une forte audience. A nous de compenser la maigre diffusion de ces contenus précieux – d’où cet article ! Il faut piller Scepticisme scientifique (et son petit frère tout récent outre-atlantique Le monde merveilleux du scepticisme, de Isabelle Stephen et Christopher Hammock). De quoi égayer même des travaux de plomberie.