alt

13 et 14 décembre 2011, Grenoble – Soutenances Zététique & autodéfense intellectuelle

Les étudiants de L1 et L2 de sciences et de géographie soutiennent leur dossier en public. Cela se passera le mardi 13 et mercredi 14 décembre 2011 dans l’amphithéatre E2 de la Direction des Licences Sciences et techniques (voir plan).

Les soutenances sont publiques, moyennant discretion, car elles se déroulent devant un jury.

Mardi 13 décembre 2011

16h La ronronthérapie a-t-elle une réelle efficacité ?
Bellon-Champel Rebecca, Giry Thomas, Giza Chistopher, Marcassus Caroline & Trombert Raphaël
16h30 La biomusicothérapie est-elle scientifiquement fondée ?
Bianchi Tristan, Di Franco Charlène & Quesnot Léa
17h La télékinésie est-elle possible ? Expérience de la pyramide
Desbordes Damien, Morand Alexandra, Niogret Edwin & Seguin Jérémy
17h30 Existe-il un type de message subliminal qui ait une réelle efficacité ?
Caireau Islam, Lemort Maxime, Marir Rafika & Meyzenc Juliette
18h Existe-t-il un état de conscience modifié propre à l’hypnose ?
Doussot Mélanie, Gauthier Barbara, Morel Miriam & Ramu Blaise

Auto-évaluation & discussion avec R. Monvoisin mercredi 14 décembre de 11h30 à 14h30 (à EVE)

Mercredi 14 décembre 2011
16h Le rire a-t-il des effets thérapeutiques réels ?
Gaillard Anthony, Lebreton Jérémy, Merono Clémence & Ruga Romaric
16h30 L’île de LOST peut-elle physiquement exister ?

Chiaverini Maël, Djomo Yamdjeu Jimmy & Fontaine Thibault

17h Les phéromones humaines existent-elles ?
Golliet Romain & Rony Midahuen
17h30 Protocole visant à mettre en évidence l’existence de l’énergie interne (le Qi)
Banwarth Pierre, Elkatrani Ismaïl, Sejjil Olfa & Treille Léonard
18h État actuel des recheches sur les effets thérapeutiques à distance de la prière ?
Antoina Sarah, Boitet Claire, Michaudel Thibaud & Mondet Boris
18h30 Existe-t-il des traces factuelles de l’Arche de Noé ?
Arnaud Rémi-Quentin, Berrouane Khadidia & Laudet Céline
19h Les pyramides ont-elles des effets particuliers sur la matière ?
Gerbaux Robin, Gibert David et al.

Auto-évaluation & discussion avec R. Monvoisin, jeudi 15 décembre de 11h30 à 15h00 (à EVE)

alt

alt

Décortiqué – Argumentaires lacaniens sur Le Mur, par J. Van Rillaer

Vous venez du  TP « A décortiquer – Argumentaires lacaniens sur Le Mur« . Voici l’analyse de l’analyse de M. Gosset, proposé par le Pr. Jacques Van Rillaer*, et montrant des sophismes classiques des lacaniens, à savoir :

Mensonges (points 1 et 2)

Insinuations malveillantes (point 3)

Récit d’un cas pour démontrer la pertinence de leurs cures (point 3)

Conception grotesque de ce qu’est la science (point 4)

Logomachie (point 5)

Double langage (point 6)

Pseudo-explications par de simples analogies (point 7)

Le « tic de l’étic » (point 8)

et autres points…

À vous de juger sur pièce.


 Mensonges

1) P-Y. Gosset écrit :

« [Sophie Robert] œuvre selon ce grand principe de toutes les méthodes comportementales : réduire l’autre au silence, le faire taire. C’est le fil conducteur de toute cette propagande »

Gosset ne cite pas un seul propos écrit d’un comportementaliste de renom affirmant qu’il faut réduire l’autre au silence ou qui, tout simplement, suggère une attitude aussi grotesque.

La psychologie scientifique a montré depuis des décennies toute l’importance de l’écoute, de l’empathie, de la bienveillance. Le/la comportementaliste qui négligerait une attitude d’empathie bienveillante non seulement manquerait d’éthique, mais encore agirait en opposition avec ce que sa discipline a démontré.

Rappelons :

a) Il ne suffit pas d’« on dit » pour argumenter sérieusement.

b) La majorité des psychanalystes (surtout les lacaniens) qui parlent du comportementalisme racontent des choses totalement fausses et souvent tout à fait extravagantes. En lisant par exemple le texte suivant, d’une vingtaine de pages, le lecteur pourra se faire un avis en connaissance de cause, avec des informations basées sur des preuves solides (et non sur des caricatures ridicules) : Les TCC : la psychologie scientifique au service de l’humain.

c) Contrairement aux titres légaux « psychiatre » et « psychologue », ceux de « comportementaliste » et de « psychanalyste » sont des titres dont n’importe qui peut se prévaloir dans n’importe quel pays de la planète, ayant fait des études ou non.

Il est donc parfaitement possible qu’il y ait « quelque part » des comportementalistes qui se conduisent comme le dit Gosset. Mais il ne s’agit évidemment pas du « grand principe de toutes les méthodes comportementales ». Cette affirmation est un mensonge. Il suffit d’interroger des parents d’autistes qui ont eu affaire à des psychanalystes et d’autres qui ont eu affaire à des comportementalistes, par exemple l’adorable Francis PERRIN : Témoignage de Perrin.
 
Note de N. Gaillard : Voici un court montage vidéo avec justement Francis Perrin qui évoque les méthodes comportementales, et dénonce l’immense difficulté en France pour choisir une prise en charge plutôt qu’une autre.
[dailymotion id=xmv6cg]

 

2) P-Y. Gosset :

« En contraste, un plan de cette vidéo présente une chercheuse de l’INSERM qui développe à l’aise, sans interruption aucune ni commentaires, les résultats de sa recherche devant un écran plat. »

Est-ce un acte manqué ? Une manipulation ?  Dans le film « Le Mur : la psychanalyse à l’épreuve de l’autisme », la chercheuse de l’INSERM n’apparaît pas une seconde. Il s’agit d’un autre film !

Selon Freud, un acte manqué masque toujours une intention cachée. Selon ce postulat, P-Y. Gosset essaie de dissuader de visionner le film « Le Mur », comme Mme Roudinesco a tenté de dissuader de lire Le Livre noir de la psychanalyse ou Le crépuscule d’une idole de Michel Onfray, en lançant sur l’Internet des analyses remplies de mensonges (voir ici).

Insinuations malveillantes & récit d’un cas pour démontrer la pertinence de leurs cures

3) P-Y. Gosset :

« Cette chercheuse a, grâce à des moyens techniques sophistiqués, enregistré le parcours oculaire d’enfants qu’elle dit autistes […] Elle peut ainsi montrer ce que les enfants qu’elle dit autistes ont regardé sur les scènes présentées »

P-Y. Gosset distille le doute sur le fait que les enfants examinés soient des enfants présentant un trouble autistique. Ils sont « dits » autistes par la chercheuse… mais ne le sont peut-être pas.

Par contre, un peu plus loin, il parle de façon louangeuse de « Jacqueline BERGER, mère de deux enfants autistes », qui a écrit un livre qui s’insurge contre l’explication purement génétique de l’autisme. N’aurait-il pas dû écrire ici également que Mme Berger est mère de deux enfants qu’elle « dit » autistes ? Je veux bien croire Mme Berger, mais je ne puis m’empêcher de rappeler, à cette occasion, que des psychanalystes ont inventé des récits de cas. Voyez par exemple le Journal d’une adolescente, un faux magistral de Hermina Hug-Hellmuth, la première psychanalyste d’enfants. Le long récit, inventé de toutes pièces, fut qualifié par Freud de « petit bijou » … parce qu’il illustrait parfaitement sa théorie de la sexualité.

Des milliers d’enfants présentant un trouble autistique sont passés par les mains des freudiens, des kleiniens, des lacaniens. On attend toujours une étude méthodique sur leurs résultats, publiée dans une des centaines de revues de médecine ou de psychologie scientifiques de haut niveau. Le récit, sans doute émouvant de Mme Berger (je ne l’ai pas lu), n’est en rien une preuve de l’efficacité de l’approche freudienne ou lacanienne d’enfants présentant un syndrome autistique.

La médiocrité des résultats des cures freudiennes et lacaniennes ne concerne pas seulement l’autisme. Elle se constate dès que les problèmes sont sérieux. Il faut lire à ce sujet le livre du meilleur historien actuel du freudisme (qui a travaillé des années aux archives Freud à Washington), Mikkel Borch-Jacobsen :

CorteX_Borch-J_Patients_Freud

Les patients de Freud. Ed ? Sciences Humaines, 2011, 224 p., 14 €

  • Interview de cet historien

Sur les 31 patients de Freud bien identifiés, seulement 3 se sont améliorés après la cure !

Note de R. Monvoisin : une émission sur France Inter (La Tête au carré) a été consacrée à ce livre.
On peut l’écouter ici :

 

Conception grotesque de ce qu’est la science

4) P-Y.Gosset :  

« Si violence il y a envers les enfants autistes et les parents d’enfants autistes, elle est ailleurs, dans le fait de la ségrégation que génère le discours de la science »

Qu’est-ce que la démarche scientifique ? Tout simplement une recherche qui veut des faits observables pour bâtir des hypothèses et d’autres faits observables pour accepter ou réfuter des hypothèses. Mais ceci implique de conceptualiser, distinguer, classer, évaluer, vérifier. Gosset est lacanien, c’est un homme du Discours. Il cite son Maître à penser pour dire les choses les plus banales, que plus personne ne conteste :

« Entre tous les groupes humains, la famille joue un rôle primordial dans la transmission de la culture et […] prévaut dans la première éducation » (Lacan, Autres Ecrits p. 24-25)

J’aurais préféré qu’il ose citer ces propos de Lacan, désabusé, au terme de sa vie :

« La psychanalyse est une pratique délirante, mais c’est ce qu’on a de mieux actuellement pour faire rendre patience à cette situation incommode d’être homme. C’est en tout cas ce que Freud a trouvé de mieux. Et il a maintenu que le psychanalyste ne doit jamais hésiter à délirer » (Ouverture de la section clinique, Ornicar? Bulletin périodique du champ freudien, 1977, n° 9, p. 13).

« La psychanalyse n’est pas une science. Elle n’a pas son statut de science, elle ne peut que l’attendre, l’espérer. C’est un délire — un délire dont on attend qu’il porte une science. On peut attendre longtemps! Il n’y a pas de progrès, et ce qu’on attend ce n’est pas forcément ce qu’on recueille. C’est un délire scientifique » (L’insu que sait de l’une-bévue s’aile a mourre [sic], Ornicar? Bulletin périodique du champ freudien, 1978, n° 14, p. 9).

« La psychanalyse est à prendre au sérieux, bien que ce ne soit pas une science. Comme l’a montré abondamment un nommé Karl Popper, ce n’est pas une science du tout, parce que c’est irréfutable. C’est une pratique, une pratique qui durera ce qu’elle durera. C’est une pratique de bavardage » (Une pratique de bavardage. Ornicar? Bulletin périodique du champ freudien, 1979, n° 19, p. 5).

Logomachie
 

5) P-Y. Gosset :

« Les psychanalystes, depuis FREUD, ne font que travailler sur le nouage entre corps, langage et imaginaire. FREUD a d’ailleurs commencé par là : voir ses Etudes sur l’hystérie. »

Ceci demande une explicitation qui, malheureusement, est absente. C’est presque aussi obscur que les affirmations par lesquelles Lacan terminait son interview à l’ORTF, publiée après relecture dans son livre Télévision (éd. Seuil, 1973) :

« L’interprétation doit être preste pour satisfaire à l’entreprêt. De ce qui perdure de perte pure à ce qui ne parie que du père au pire » [sic] (dernières lignes du livre ; réédité dans : J. Lacan, Autres écrits, Seuil, 2001, p. 545).

Faut-il rappeler qu’un savant aussi éminent que Claude Lévi-Strauss ne comprenait pas ce que Lacan racontait à son séminaire … et a fini par oser le dire : témoignage de Lévi-Strauss

Lacan était un génie de la mystification verbale. Il a réussi à dissimuler la pauvreté de ses nouveautés théoriques et son inefficacité pratique par une logomachie pédante, voire délirante, qui fera date dans l’histoire des impostures intellectuelles.

Double langage
 

6) P-Y. Gosset :

« La relation mère-enfant comprend quelque chose de la folie ». Oui ! Toute relation humaine a quelque chose de « fou », dans le sens de « singulier », hors normes, car il n’y a pas de normalité en cette affaire si l’on veut bien ouvrir les yeux et les oreilles. »

P-Y. Gosset illustre ici parfaitement le double langage des psychanalystes.

Relisez bien : « singulier » = « fou ».  Mais, par certains aspects, nous sommes tous « singuliers ». Mes empreintes digitales et mon histoire, comme les vôtres, se distinguent de celles de tous les habitants de la planète. Donc tous « fous » ? Mais que veut dire alors ce mot ? Cette façon d’équivoquer, avec des termes comme « sexualité », « Œdipe », « castration », « Phallus », etc., permet de répondre à toute objection : « Mon pauvre ami, vous n’avez rien compris »

Un exemple typique de Lacan : le 26 février 1977, Lacan fait une conférence Bruxelles, où il déclare :

« Notre pratique est une escroquerie, bluffer, faire ciller les gens, les éblouir avec des mots qui sont du chiqué, c’est quand même ce qu’on appelle d’habitude du chiqué. […] Du point de vue éthique, c’est intenable, notre profession ; c’est bien d’ailleurs pour ça que j’en suis malade, parce que j’ai un surmoi comme tout le monde. […] Il s’agit de savoir si Freud est oui ou non un événement historique. Je crois qu’il a raté son coup. C’est comme moi, dans très peu de temps, tout le monde s’en foutra de la psychanalyse. » (Extraits publiés dans Le Nouvel Observateur, 1981, n° 880, p. 88).

Pour calmer ses disciples parisiens avertis par des collègues belges, Lacan fait son séminaire suivant à Paris (15-3-1977) sur « L’escroquerie psychanalytique » et précise :

« Je pense que, vous étant informés auprès des Belges, il est parvenu à vos oreilles que j’ai parlé de la psychanalyse comme pouvant être une escroquerie. […] La psychanalyse est peut-être une escroquerie, mais ça n’est pas n’importe laquelle — c’est une escroquerie qui tombe juste par rapport à ce qu’est le signifiant, soit quelque chose de bien spécial, qui a des effets de sens » (L’escroquerie psychanalytique. Ornicar ? Bulletin périodique du champ freudien, 1979, n° 17, p. 8).

On pourra lire des détails sur la tactique du double langage.

Pseudo-explications par de simples analogies

7) P-Y. Gosset approuve tout à fait l’épisode du crocodile. Relisons ce qu’il écrit :

« La gueule du crocodile qu’il faut toujours empêcher de se refermer à l’aide d’un bâton ». On peut voir dans ce montage vidéo une psychanalyste qui témoigne de son travail avec des enfants autistes. Elle fait des constructions théoriques dans son cabinet, en jonglant avec les animaux en peluche qui font partie de ses outils de travail. Comment nier l’immense intérêt des enfants pour la vie des animaux et ce qu’ils leur permettent de symboliser ! Le premier cas d’enfant amené par son père chez FREUD, n’était-il pas un petit garçon de 5 ans et demi, envahi par une phobie des chevaux, du temps où ceux-ci couraient encore les rues ?

La gueule du crocodile ? Mais elle représente l’irreprésentable : ce qui risque de vous bouffer tout cru ! Ce n’est pas la mère proprement dite, bien entendu ! Mais dans l’imaginaire fantasmatique de l’enfant, sa toute puissance sur lui, qui pourrait bien n’être pas que bienveillante. Le bâton ? Ce n’est pas le père en tant que tel, bien sûr (il n’a plus beaucoup de poids, de nos jours), mais ce que LACAN a redéfini d’une fonction : ce qui dirige le désir de l’enfant sur autre chose que sur sa mère et qui fait que la mère puisse ne pas s’occuper que de son enfant. N’oublions pas qu’une mère est une femme et l’enfant, son objet.

7.1. Rappelons que le premier cas d’enfant analysé par Freud, auquel Gosset fait allusion, est le Petit Hans, qui avait développé une peur des chevaux après que des chevaux, tirant une lourde voiture, soient tombés bruyamment. Freud avait étiqueté : « hystérie d’angoisse » (Angsthysterie). Ce pauvre enfant a été l’objet d’un conditionnement massif par la théorie freudienne. On pourra lire un exposé du cas de Hans (Fritz) et des réflexions critiques

S’y trouve aussi présenté le patient le plus célèbre de Mélanie Klein : le petit Fritz, dont on a appris longtemps après la publication qu’il était son propre fils ! C’est ce qui s’appelle, dans le jargon freudien, une « analyse incestueuse ». 

7.2. La réponse du lacanien illustre une fois de plus le principe de l’interprétation « profonde » par de simples analogies et le principe « trouver le sens inconscient = guérer »

Relisez : le bâton = « ce qui fait que la mère puisse ne pas s’occuper que de son enfant ».

Avec ce même type d’« herméneutique », Freud expliquait n’importe quoi, par exemple que le tabagisme est le substitut inconscient de la masturbation. Soulignons que Freud, malgré la connaissance de la signification « profonde » de cette dépendance, n’a jamais réussi à s’en délivrer en dépit de plusieurs tentatives.

Faut-il encore rappeler le dogme fondamental du freudisme ? Freud écrit, dans les célèbres Leçons d’introduction à la psychanalyse (1917) :

« J’entends affirmer avec Breuer ce qui suit : chaque fois que nous sommes en
présence d’un symptôme, nous pouvons en conclure qu’il existe chez le malade
des processus inconscients déterminés qui justement contiennent le sens du
symptôme. Mais il est nécessaire aussi que ce sens soit inconscient afin que le
symptôme se produise. A partir de processus conscients il ne se forme pas de
symptômes ; dès que les processus inconscients en question sont
devenus conscients, le symptôme doit disparaître. Vous reconnaissez
ici, d’un seul coup, un accès à la thérapie, une voie pour faire
disparaître des symptômes (G.W. XI, 288s ; trad. PUF, OEuvres complètes, XIV, p. 289 ; je souligne).

Pour le/la psychanalyste, le sevrage tabagique n’est pas — contrairement à ce que pense la/le psychologue scientifique — une question d’efforts bien ciblés, mais seulement une question de significations à dévoiler. Quand le psychanalyste Peter Gay, auteur d’une biographie louangeuse de Freud, explique pourquoi le Maître n’est jamais parvenu à arrêter de fumer, il invoque simplement une analyse trop peu profonde :

« La jouissance que fumer procurait à Freud, ou plutôt son besoin invétéré, devait être irrésistible, car après tout, chaque cigare constituait un irritant, un petit pas vers une autre intervention et de nouvelles souffrances. Nous savons qu’il reconnaissait son addiction, et considérait le fait de fumer comme un substitut à ce “besoin primitif” : la masturbation. À l’évidence, son auto-analyse n’avait pas atteint certaines strates ».

(Pour les références précises de ces citations de Freud et Gay, voir Le Livre noir de la psychanalyse, Les Arènes, 2e éd., p. 236 et sv.)

Autrement dit : si vous n’arrivez pas aux changements que vous désirez, analysez, analysez, analysez des strates de plus en plus « profondes ».

Otto Rank, qui fut longtemps un des disciples préférés de Freud, disait que tout finit par s’expliquer par le traumatisme de la naissance (Cf. Le Traumatisme de la naissance, 1924, trad. Payot, 1968).

Surtout soyez patients. Comme le dit un des psychanalystes interviewés :

« La position du psychanalyste, c’est avoir ni mémoire, ni attente. C’est le fait d’abdiquer l’idée d’une progression »

Le « tic de l’étic »

8) P-Y. Gosset :  

« Les gens avisés, avec une éthique, savent que ce n’est pas avec des petits cartons, encore moins en « bouffant du psychanalyste » que les choses vont se dénouer. »

Il n’est pas possible de débattre avec un-e psychanalyste (surtout lacanien-ne) sans qu’il/elle parle d’éthique et suggère que vous n’en avez pas. Pour le dire à la manière de Lacan : c’est le tic de l’é-tic.

8.1. En fait, s’en tenir aux textes freudo-lacaniens et ignorer ce qui se fait dans le reste du monde en matière d’éducation d’enfants présentant un trouble autistique (en particulier dans les meilleures universités : Cambridge, Oxford, Harvard, Stanford, etc.), c’est une grave faute professionnelle, un manque d’éthique évident. Les freudiens et lacaniens sont comparables à des médecins qui soigneraient des troubles graves avec des fleurs de Bach ou des dilutions homéopathiques.

8.2. Faut-il rappeler que Jacques-Alain Miller, gendre de Lacan, n’hésitait pas à dire :

« La morale de Lacan relève d’un cynisme supérieur »

(Débat avec Onfray, in Philosophie magazine, 2010, n° 36, p. 15).

8.3. Celui qui n’a pas lu des ouvrages de psychanalysés de Lacan, racontant comment le Maître œuvrait, devrait consulter l’article publié dans la revue Science et pseudo-sciences « Comment Lacan psychanalysait ».

8.4. A ma connaissance, aucun comportementaliste membre des associations françaises (AFTCC, AFFORTECC) ou belge (AEMTC) ne pratique une méthode aussi douloureuse que celle du psychanalyste Pierre Delion : le « PACKING », une camisole de force new look, qui fait songer à des pratiques barbares des siècles passés !

Sa méthode consiste à emmailloter l’enfant présentant un syndrome autistique jusqu’au cou dans un cocon de contention, mouillé et glacé (au moins 10° en dessous de la température du corps), pendant 45 minutes. Quand la température de la peau a chuté de 36 à 33 degrés, l’enfant est progressivement réchauffé. Ainsi, un enfant agité se trouve maté. Le procédé se renouvelle jusqu’à 7 fois par semaine (Voir annexe, ci-dessous).

C’est ce même psychanalyste, Prof. Délion (Univ. Lille 2), qui ose dire, quand on lui demande de parler des effets des traitements :

« Je ne peux pas répondre à ça. Ce n’est pas une question de psychanalyste, ça ! »

Cependant, il n’y aura pas à s’étonner que, grâce à sa technique, Pierre Délion constate des résultats « positifs », à savoir : que des enfants s’adaptent davantage aux normes de son Service.

Toute l’histoire de la psychiatrie est remplie de traitements barbares (voir échantillon ici), qui ont motivé des malheureux à se comporter comme l’exigeaient les « soignants », tout simplement pour éviter des « doses » supplémentaires de « traitement »

(Pour un ouvrage avec excellente iconographie sur les supplices endurés, voir : C. Quetel & P. Postel, Les fous et leurs médecins, de la Renaissance au XXe siècle. Hachette, 1979).

8.4. Pour avoir été membre de l’Ecole belge de psychanalyse pendant 15 ans et être devenu ensuite comportementaliste, j’ai constaté que le goût de l’argent et du pouvoir est plus fréquent chez les freudiens et surtout chez les lacaniens que chez les comportementalistes. S’il y a des abus partout, les lacaniens en tout cas n’ont de leçons à donner à qui que ce soit.

9) Freud était plus avisé : il trouvait inutile de discuter

Il écrivait à Oskar à Pfister :

« Que nous attachions si peu d’importance à paraître dans les Congrès me semble très compréhensible. Il n’est guère possible d’argumenter publiquement sur la psychanalyse. […] Les débats ne peuvent que demeurer aussi infructueux que les controverses théologiques au temps de la Réforme » (28-5-1911).

La psychanalyse a commencé comme une recherche scientifique, puis est devenue une religion laïque qui n’a plus sa place dans la « République des Sciences ». Ce qui est écrit ci-dessus par Mr. Gosset l’illustre une fois de plus.

10) Une chose m’étonne : l’absence de psychiatrisation de Sophie Robert

Freud psychiatrisait tous ses opposants. Selon lui, Adler était un paranoïaque, Bleuler un homosexuel refoulé, etc., etc. Comment se fait-il que Sophie Robert ne soit pas encore étiquetée « hystérique » ou un truc comme ça ?

Dans la classification freudienne, on n’a pas beaucoup le choix (moins que dans le DSM…) :

perversion, neurasthénie, névrose d’angoisse, névrose de caractère, hystérie de conversion, hystérie d’angoisse (= névrose phobique), névrose obsessionnelle, névrose narcissique, paranoïa.

Je suis curieux de voir quel étiquetage sera choisi.

Si Elisabeth Roudinesco (la principale avocate du freudisme en France) se prononce, ce sera évidemment, la « Haine ». Pour elle, ce sentiment et l’antisémitisme sont l’explication ultime du comportement de tous ceux qui osent remettre en question la Parole révélée de Freud.

11) Une chose ne m’étonne pas du tout : la hargne des lacaniens

Rappelons qu’à partir de 1963 les analyses didactiques menées par Lacan n’ont plus été reconnues par l’Association internationale de Psychanalyse (IPA), parce que Lacan faisait des séances qui ne duraient que quelques minutes au lieu des 50 minutes traditionnelles et qu’il a refusé obstinément d’abandonner sa pratique des « séances à durée variable » invariablement très très courtes.

Lacan a réagi en fondant l’année suivante sa propre Ecole. Il s’est vengé de l’IPA en acceptant comme « analyste » quasi n’importe qui et en déclarant — à juste titre — que « le psychanalyste ne s’autorise que de lui-même ». Dès lors, les freudiens reconnus par l’IPA ont été noyés sous le tsunami des lacaniens.

Une grande partie des analystes lacaniens n’ont pas de diplôme de psychiatre, ni de psychologue. C’est le cas d’Éric Laurent (anthropologue-psychanalyste), qui fait un procès à Sophie Robert. C’est aussi le cas des très médiatiques É. Roudinesco (historienne-psychanalyste), J.-A. Miller et son frère Gérard (philosophes-psychanalystes). C’est évidemment le cas des psychanalystes les plus agressifs à l’égard de méthodes psychologiques dont les résultats observables deviennent de plus en plus évidents.

Si la psychanalyse se trouve discréditée, ils ne pourront pas se rabattre sur le titre universitaire de psychiatre ou de psychologue. Leur hargne n’est pas simplement une question de joute intellectuelle : il y va de leur gagne-pain. Pour en savoir plus sur le titre d’analyste lacanien et l’abondance de lacaniens en France.

 

12) Pour un historique de la tentative de faire interdire la vision du film « Le Mur », voir :

Rappelons que tout le monde peut faire de l’« analyse psychologique » ou de la « psychanalyse ». Pour une discussion de cette question, voir l’article paru dans Science et pseudo-sciences.

Jacques Van Rillaer

Bruxelles, 2 décembre 2011

Parmi les Français les plus connus, citons Chr. André, J. Cottraux, C. Cungi, F. Fanget, G. Georges, P. Légeron, Chr. Mirabel-Sarron, D. Pleux, L. Véra.

 

« Rappelons d’abord un principe : le psychanalyste ne s’autorise que de lui-même. Ce principe est inscrit aux textes originels de l’Ecole et décide de sa position. Ceci n’exclut pas que l’École garantisse qu’un analyste relève de sa formation. Elle le peut de son chef. Et l’analyste peut vouloir cette garantie » (Proposition du 9 octobre 1967 sur le psychanalyste de l’École. Réédité dans Autres écrits, Seuil, 2001, p. 243).

Ci-dessous

Iconographie en rapport avec le « Packing » (N° 8, § c) traitement du psychanalyste Pierre Délion (prof. à l’Université de Lille 2)

CorteX_packing.1 CorteX_packing.2

CorteX_packing.3

CorteX_packing.4
CorteX_packing.5 CorteX_packing.6

Pour tout commentaire éclairant ou contribution, écrivez-nous

 

* J. Van Rillaer, outre le fait d’être venu faire des cours pour nous sur Grenoble, a déjà mis à disposition sur le CorteX un TP analyse d’affirmations d’E. Roudinesco.

Vous avez probablement suivi la polémique autour du documentaire Le Mur – la psychanalyse à l’épreuve de l’autisme. Non ? Alors cliquez là

CorteX_Lacan_Larcenet

A décortiquer – Argumentaires lacaniens sur Le Mur

Vous avez probablement suivi la polémique autour du documentaire Le Mur – la psychanalyse à l’épreuve de l’autisme. Non ? Alors cliquez là.
Les retours ne se sont pas fait attendre, et comme lors de chaque contestation de l’institution psychanalytique un festival d’argumentaires très discutables affleurent et pourraient remplir les pages web du corteX.

En guise de Travail Pratique, traitons ensemble un exemple.

  • Dans un premier temps, lisons attentivement l’analyse ci-dessous du film « Le mur », par Pierre-Yves Gosset, psychanalyste lacanien publiée sur le site de l’Association pour la Cause Freudienne Champagne Artois Picardie Ardennes (ci-dessous). Essayons d’y repérer par nous-mêmes les arguments fallacieux.
  • Puis dans un second temps, on pourra aller là et suivre l’analyse de notre collègue Jacques Van Rillaer, professeur de psychologie.

« Le Mur : la psychanalyse à l’épreuve de l’autisme »

ou : Comment se servir de l’autisme pour « casser du psychanalyste »

C’est ce qu’illustre la réalisatrice du pseudo-documentaire intitulé: « Le Mur : la psychanalyse à l’épreuve de l’autisme ».

Le titre en lui-même est a priori engageant, puisque nous mettons toujours, et c’est un grand principe depuis Freud, la théorie à l’épreuve de la clinique et l’une ne va pas sans l’autre. LACAN en donne la ligne dans ses Ecrits lorsqu’il nous dit qu’il faut toujours repenser notre théorie en fonction de notre objet, et non l’inverse (« Ecrits » p.126).

On comprend vite cependant que cette vidéo est un piège, une véritable diatribe contre la psychanalyse. Non pas une « querelle » au sens noble du terme, où arguments seraient échangés pour aboutir à une discussion constructive sur le thème de l’autisme. Il s’agit de bien autre chose, insidieux autant que simple : c’est une véritable propagande contre la psychanalyse, au profit de méthodes comportementales aux fondements douteux. Au fur et à mesure, cette vidéo nous plonge dans l’indignation et devient insoutenable.

Le Procédé 

La réalisatrice a interviewé des psychanalystes de renom, toutes écoles confondues. Ensuite, elle a manipulé l’enregistrement en effectuant des coupures et en ajoutant des commentaires a posteriori, visant à dénaturer et tordre les propos recueillis. Le but évident est de présenter les psychanalystes comme non crédibles.

Nous attirerons l’attention sur le fait qu’ainsi elle leur coupe la parole et qu’elle oeuvre selon ce grand principe de toutes les méthodes comportementales : réduire l’autre au silence, le faire taire. C’est le fil conducteur de toute cette propagande.

En contraste, un plan de cette vidéo présente une chercheuse de l’INSERM qui développe à l’aise, sans interruption aucune ni commentaires, les résultats de sa recherche devant un écran plat. La question lui est posée sur les causes de l’autisme. Elle répond sans hésiter : « génétiques ! ».

Cette chercheuse a, grâce à des moyens techniques sophistiqués, enregistré le parcours oculaire d’enfants qu’elle dit autistes, placés en face de scènes sociales filmées. Ce parcours a ensuite été visualisé sur l’écran, en fonction des images qui ont été présentées. Elle peut ainsi montrer ce que les enfants qu’elle dit autistes ont regardé sur les scènes présentées. Apparemment, explique-t-elle, « Ils regardent autre chose que ce que regarde la moyenne des gens. » Ils regardent les bouches et le bas du visage, pas les yeux. La chercheuse arrive à cette conclusion : « Ils regardent ailleurs que là où se trouve l’information ; comment voulez-vous qu’ils comprennent ? ». Outre les objections que l’on pourrait aisément faire sur ce que constitue l’ « information » et l’endroit où elle est censée être contenue, la principale est celle-ci : n’est-ce pas placer l’autiste en position déficitaire à partir de présupposés plus que douteux ? Il ne vient pas à l’idée de cette chercheuse ceci : ce que les enfants autistes ne regardent pas, ce qu’ils évitent, c’est ce qui les angoisse : l’objet regard. Ils se protègent aussi de l’objet voix, support de la parole : ceux qui côtoient des enfants dits autistes auront remarqué qu’ils se bouchent fréquemment les oreilles en présence de voix et de paroles. Soulignons aussi leur rapport singulier à la voix. Enfin, l’attention de ces enfants, portée sur la partie basse des visages témoigne de leur intérêt tout particulier pour la bouche en tant qu’orifice du corps. Les rapports singuliers des dits autistes à la bouche ne peuvent non plus passer inaperçus de tous ceux qui les côtoient. En outre, nous poserons une question éthique sur les conditions de réalisation de l’expérience : comment les enfants autistes testés l’ont-ils vécue ?

Enfin, une famille nous est montrée en compagnie de leur fils Guillaume qui se présente comme suit: « Je suis autiste à 80 pour cent ». On y entend les parents vantant les mérites d’une méthode qui consiste à utiliser des petits cartons (on ignore ce qu’il y a dessus, mais vraisemblablement, on peut le supposer, de petits dessins) et qui aurait permis à Guillaume de ne plus vomir l’eau qu’on lui présentait. Aucune explication supplémentaire n’est donnée quant aux hypothèses qui soutiendraient cette méthode ni sur les ressorts de sa prétendue efficacité. Ces parents ne tarissent pas de critiques contre les psychothérapies et contre la psychanalyse en particulier.

Discussion

La réalisatrice évoque, entre les lignes, les thèmes qui « fâchent ». A savoir, le pire : « On dit que les psychanalystes auraient culpabilisé les mères d’enfants autistes ». Pourtant, rien de cela ne s’entend dans le discours des psychanalystes interviewés.

Si violence il y a envers les enfants autistes et les parents d’enfants autistes, elle est ailleurs, dans le fait de la ségrégation que génère le discours de la science par ses méthodes de dépistage, d’évaluation et de classement. Nous recommanderons la lecture de l’ouvrage (« Sortir de l’Autisme », éditions Buchet-Chastel) où l’auteur, Jaqueline BERGER, mère de deux enfants autistes, en témoigne avec justesse. Que dire de l’exclusion de toutes les structures sociales qu’ont à subir les enfants et les parents d’enfants autistes, sans que des lieux d’accueil soient créés en suffisance ? Et que dire encore du revers de cette exclusion : l’ « intégration » forcée des enfants autistes dans les écoles en France ?

Si les psychanalystes ont placé la relation parents-enfant au cœur de la formation du sujet, c’est bien parce que « Entre tous les groupes humains, la famille joue un rôle primordial dans la transmission de la culture et […] prévaut dans la première éducation » (LACAN : Autres Ecrits p. 24-25)

La réalisatrice et les « chercheurs » comportementalistes veulent l’ignorer ou le nient.

« Les psychanalystes rejettent les « théories organiques » mais n’hésitent pourtant pas à y recourir. » Absurde ! Les psychanalystes, depuis FREUD, ne font que travailler sur le nouage entre corps, langage et imaginaire. FREUD a d’ailleurs commencé par là : voir ses « Etudes sur l’hystérie ».

« La relation mère-enfant comprend quelque chose de la folie ».

Oui ! Toute relation humaine a quelque chose de « fou », dans le sens de « singulier », hors normes, car il n’y a pas de normalité en cette affaire si l’on veut bien ouvrir les yeux et les oreilles. Il n’y a pas non plus de prétendue « harmonie » dans la relation mère-enfant, Jaqueline BERGER le souligne très justement dans son précieux ouvrage (cité ci-dessus, p 92) : «Il faut en finir avec l’idée qu’élever des enfants est la chose la plus naturelle qui soit, que les femmes sont dotées d’un instinct maternel inné et que les défaillances de leur progéniture les disqualifient, elles et leur compagnon. »

Cette relation, quand on ne le nie pas, est faite de chair et de langage. Car c’est dans un bain de langage, « bouillon de culture » qu’arrive le corps de tout être humain et non pas dans un « programme génétique ».

« La gueule du crocodile qu’il faut toujours empêcher de se refermer à l’aide d’un bâton ». On peut voir dans ce montage vidéo une psychanalyste qui témoigne de son travail avec des enfants autistes. Elle fait des constructions théoriques dans son cabinet, en jonglant avec les animaux en peluche qui font partie de ses outils de travail. Comment nier l’immense intérêt des enfants pour la vie des animaux et ce qu’ils leur permettent de symboliser ! Le premier cas d’enfant amené par son père chez FREUD, n’était-il pas un petit garçon de 5 ans et demi, envahi par une phobie des chevaux, du temps où ceux-ci couraient encore les rues ?

La gueule du crocodile ? Mais elle représente l’irreprésentable : ce qui risque de vous bouffer tout cru ! Ce n’est pas la mère proprement dite, bien entendu ! Mais dans l’imaginaire fantasmatique de l’enfant, sa toute puissance sur lui, qui pourrait bien n’être pas que bienveillante. Le bâton ? Ce n’est pas le père en tant que tel, bien sûr (il n’a plus beaucoup de poids, de nos jours), mais ce que LACAN a redéfini d’une fonction : ce qui dirige le désir de l’enfant sur autre chose que sur sa mère et qui fait que la mère puisse ne pas s’occuper que de son enfant. N’oublions pas qu’une mère est une femme et l’enfant, son objet. Dans son ignorance, la réalisatrice croit et veut faire croire qu’il s’agit de promouvoir une concurrence entre père et mère. C’est absurde !

« Je suis autiste à quatre-vingts pour cent »

Nous discuterons enfin de la question du diagnostic. D’abord, quelles peuvent être les conséquences, sur l’avenir d’un enfant, de se trouver dès son plus jeune âge, identifié, par les tenants de ces méthodes de diagnostic et d’évaluation, à : «Je suis autiste à 80 pour cent ».

Ensuite, pour Guillaume, enfant un peu turbulent certes, les choses ont l’air de plutôt bien se passer. Tant mieux. Mais que dire de ces enfants autistes pour qui les choses sont autrement plus compliquées ? « […] chez ces jeunes gens, tout est différent, la voix, les gestes, le regard, les mimiques, le tempo. […] Il y a la mutisme total des uns, au point qu’on pourrait les croire aphones, les cris étranges des autres, des mots répétés en écho sans fin, de l’agitation mal cordonnée ou mécanique, à la manière d’une marionnette. Il y a les trop familiers ou ceux qui vous rendent transparents. » (J. BERGER op. cit. p 28)

Les gens avisés, avec une éthique, savent que ce n’est pas avec des petits cartons, encore moins en « bouffant du psychanalyste » que les choses vont se dénouer. Et, en regardant plus loin que les écrans des chercheurs de l’INSERM, nous voyons nous aussi, avec Jaqueline BERGER, que « Sortir de l’autisme concerne tout le monde, parce que les « autistes » sont le signe autant que le produit de la désagrégation du lien à autrui. Miroir grossissant de nos propres souffrances, ils sont peut-être notre ultime chance d’ouvrir notre regard. »  

Analyse du film « Le Mur »

Disponible sur : http://www.autistessansfrontieres.com/

par Pierre-Yves Gosset,

psychanalyste lacanien

CorteX_guetteur

Biologie, évolution – Attention à la mauvaise vulgarisation

L’art de malmener la théorie de l’évolution dans les médias – et d’offrir des travaux pratiques pour vos élèves et étudant-es !

Premier exemple : l’évolution future de l’être humain

Dans l’émission Révolutions médicales du 7 juin 2016 sur France Culture, intitulée Croquer la vie à pleine dent : oui mais !, le professeur Philippe Bouchard, parodontologue, nous offre un lieu commun classique, nous faisant revenir près de 200 ans en arrière en une phrase. Extrait :

Télécharger

Il m’arrive dans mon cours de biologie de l’évolution d’introduire la question suivante : selon vous, quelles évolutions du corps humain sont à attendre dans les siècles prochains ? Immanquablement défilent les lobes d’oreilles disparaissant, tout comme les petits orteils, tandis que les doigts s’allongeraient et le dos se voûterait. Cette idée très répandue a fait l’objet d’un dessin saisissant du tabloïd The Sun en 2012, donnant ainsi un excellent support pédagogique.

Extrait :

« L’homme du futur sera peut-être plus grand qu’aujourd’hui CorteX_Evolution_Human_The_Sun_6.10.2012mais il aura moins de dents (alimentation plus molle, voire pilules) et un petit cerveau (devenu moins utile avec les ordinateurs), un quadruple menton et moins de poils (vie dans des habitats bien chauffés), des grands yeux (communication davantage visuelle qu’orale) et des petits testicules (baisse de la fertilité masculine). Les intestins seront plus courts, pour éviter de devenir obèse en absorbant trop de sucre et de gras. Pour finir, notre Homo sapiens de l’an 3000 aura les bras et les doigts plus longs, «pour saisir des objets plus loin» probablement sans bouger. »

Or cette projection, transformiste, réalisée à partir des projections d’un dentiste, d’un ostéopathe et un chirurgien esthétique (aucun n’étant spécifiquement formé en évolution) est désormais dépassée depuis 1859.

Pour un transformiste (comme Jean-Baptiste de Lamarck, au début du XIXe siècle) l’usage intensif ou délaissé d’un organe chez un animal en développement modifierait cet organe, modification qui pourrait selon les circonstances être transmise à la descendance. Ainsi, les girafes allongeraient leurs cous en « tirant dessus » systématiquement pour aller chercher  les branchages hauts, procréeraient ainsi progressivement des descendants aux cous de plus en plus longs, ce qui au fil des générations aurait fait apparaître le caractère actuel. Or ceci est faux : une espèce n’évolue que si une pression de sélection dans le milieu l’affecte et qu’une innovation ou une caractéristique quelconque confère à un individu porteur un avantage qui se traduira par un avantage reproductif, augurant ainsi d’une transmission accrue de ses caractéristiques (les caractéristiques génétiques ou comportementales étant, elles, transmissibles à la descendance). Par conséquent, à moins que toutes celles et ceux qui veulent se reproduire se mettent à trouver attirant un partenaire sans petit orteil ou sans lobe, il n’y a pas de raison que ce caractère se répande. Idem pour la petite mâchoire et le grand crâne de Philippe Bouchard.

Second exemple : l’utilité de l’attention

Dans l’émission la Tête au carré du 8 mars 2013 de France Inter portant sur l’attention (déjà abordée ici) est abordée l’utilité de l’attention. La réponse du psychiatre Christophe André prête à confusion.

Christophe André :

(…) Quand un guetteur surveille l’horizon, faut pas qu’il s’endorme, faut qu’il fasse attention à tout ce qui va y avoir comme changementCorteX_guetteur dans l’environnement, pour voir arriver les dangers, ou si c’est un animal qui cherche de la nourriture, pour voir les sources de nourriture, donc ses capacités attentionnelles ont été façonnées par des centaines de milliers d’années chez la plupart des espèces animales (…)

Monsieur André est psychiatre (et féru de méditation, c’est l’objet de son livre) et non paléoanthropologue ni biologiste. Pour un expert, il est tout à fait indiqué de ne parler que de son champ d’expertise, sinon il arrive de dire des bêtises qui peuvent avoir des conséquences.

Il faut être particulièrement précis en biologie, dans un contexte où il y a des polémiques entretenues autour de l’évolution. Dans les propos cités, on entend que l’attention est un caractère acquis de génération en génération (« façonnées par des centaines de milliers d’années »). Or l’hérédité des caractères acquis (l’affaire de la girafe dont le cou a grandi de génération en génération) est désormais abandonnée. Quitte à être rigoureux, on sait désormais que se sont plus volontiers reproduits (en mangeant plus, en mourant moins, etc.) dans un milieu donné les individus les plus attentifs. Donc s’est transmis préférentiellement ce caractère au cours des générations.

Pour se convaincre que le contexte est propice aux mauvaises interprétations, il suffit d’écouter la fin de l’extrait et l’intervention du journaliste Mathieu Vidard :

C. André : « le processus attentionnel est nécessaire à toute forme de vie évoluée ».

M. Vidard : « Donc là on l’inscrit dans l’évolution… on peut l’interpréter comme ça ».

On sent bien que le présentateur pense que l’évolution est une interprétation parmi d’autres, et c’est assez grave pour un journaliste scientifique. Car à moins d’adhérer au Dessein intelligent ou aux avatars de créationnismes, il n’y a pas d’autre interprétation disponible. Que le processus attentionnel soit inscrit dans une évolution des être vivants est une chose qui, à ce jour, ne peut s’interpréter scientifiquement qu’avec l’évolution. Dire que « on peut l’interpréter comme ça » laisse croire que d’autres alternatives rationnelles existent, ce qui n’est actuellement pas le cas.

Alors potassons vraiment nos sujets pour anticiper ce genre de piège, et faisons attention à nos manières de parler qui entretiennent bien souvent des contre-vérités, voire des formes de vitalismes (« un organe sert à ça », « la fleur mime l’insecte », …)

Richard Monvoisin

Pour aller plus loin

  • Sur les risques dans le jargon biologique, voir dir. Lecointre, Guide critique de l’évolution, ou alors regarder les vidéos de G. Lecointre ici.

  • Un exemple d’anthropomorphisme et de finalisme dans un documentaire sur les insectes.
  • Leçon serinée par Julien Peccoud : quand on parle évolution, il faut essayer de ne pas mettre le mot « pour » – permettant ainsi d’éviter des formes de finalisme, de volonté immanente, de téléologie. Julien dit parfois : « quand j’entends en biologie le mot « pour », je sors mon Colt ».
  • Pour un autre exemple du même type au sein d’un film (Snatch !), on pourra aller .
  • Sur les aspects philosophiques, on lira (attention, lecture pointue !) le premier chapitre du Matérialisme scientifique de Mario Bunge.
CorteX_Michel_Desmurget

Psychologie & Traitement de l'information – Hypertexte & limites de l'attention

Tiré de cette émission bien inégale* de France Inter, la Tête au carré du 26 septembre 2011, voici un extrait utile de l’émission consacrée à l’attention.

 

Michel Desmurget nous met en garde sur le nombre d’informations que le cerveau reçoit, deCorteX_Michel_Desmurget manière consciente ou non, et relativise un point intéressant : les liens hypertextes tendent à diluer l’attention des lecteurs, et il est désormais acquis qu’un texte hypertextuel en ligne est moins bien retenu que s’il est lu sur papier.

Promis, nous allons faire attention à ne pas abuser des liens dans nos articles !

*Pour un autre extrait de cette émission moins pertinent, voir ici.

Richard Monvoisin

CorteX_TV_Cerveau

Psychologie sociale, dérives sectaires – utilisation de célèbres expériences de psychologie sociale

Pour l’UE Zététique & autodéfense intellectuelle de l’Université Joseph Fourier, ainsi que pour mes ateliers Esprit Critique pour collège-lycée, j’ai monté un cours consacré aux dérives sectaires et aux techniques d’engagement. Mon objectif est de montrer que les techniques d’embrigadement sectaires et les aliénations en temps de guerre n’ont rien de très différent des techniques de manipulation classiques dans la vie de tous les jours. Aussi j’utilise des exemples tirés du quotidien, du marketing en particulier, pour les illustrer (j’en donnerai dans un prochaine article). 
Je me concentrerai ici sur les trois expériences majeures de psychologie sociale auxquelles je fais référence presqu’à chaque fois.

1/ L’expérience de Solomon Asch (1951) sur le conformisme et la soumission au groupe.

2/ L‘expérience dite de Milgram (1967), menée par Stanley Milgram et son équipe sur la soumission à l’autorité.

Je ne vais donner que quelques lignes de description pour ces deux expériences.

L’expérience de l’influence majoritaire d’Asch 

Cette expérience simple est tout à fait adéquate pour questionner les étudiants sur les cas où ils ressentent une soumission au groupe, notamment dans les cas d’injustice : de l’injustice d’évaluation dans les notes au harcèlement sexuel, les exemples fleurissent dans les discussions où les étudiants s’accordent à dire que seuls, ils dénonceraient probablement plus volontiers l’injustice auprès de leurs représentants étudiants, élus syndicaux, ou auprès des enseignants, que lorsqu’ils sont noyés dans la masse.

CorteX_Solomon_AschSolomon E. Asch (1907 – 1996) amena un groupe d’étudiants de 17 à 25 ans à participer à un prétendu test de vision. Tous les participants étaient complices avec l’expérimentateur, sauf un, dont on observait l’indépendance vis-à-vis du comportement des autres. On demandait aux participants de juger la longueur de plusieurs lignes tracées sur une série d’affiches.  

À gauche, une ligne modèle, et à droite, 3 autres lignes.

CorteX_Segments_Asch

Alors que la réponse est évidente, les complices donnent à l’unanimité la même fausse réponse : le sujet testé allait-il être capable de dire sa vraie observation malgré la pression des réponses différentes du groupe ?

Beaucoup vécurent assez mal la chose et furent perturbés, et plus d’un tiers (37%) préférèrent se conformer aux mauvaises réponses soutenues à l’unanimité par les complices, alors que dans les groupes contrôles (lorsque le sujet n’avait pas la pression d’un groupe) les réponses étaient toujours bonnes.

Chose cocasse pour nous, moins pour les sujets : après l’annonce des résultats, les sujets tendaient à attribuer leur mauvaise performance à leur « mauvaise vue » (ce qu’on appelle résoudre sa dissonance cognitive à peu de frais !).

On peut :

– lire avec plaisir Asch S., « Studies on independance and conformity : a minority of one against an unanimous majority », Psychological Monographs, 1956, 70, p. 416 (en anglais).

– voir un film de cette expérience (en anglais, sous-titrée) :

Anecdote : Asch fut le directeur de thèse de Milgram, dont je parle ensuite.

[youtube=http://www.youtube.com/watch?v=7AyM2PH3_Qk]

L’expérience de soumission à l’autorité de Milgram

CorteX_expe_milgramTrès connue mais souvent mal racontée, elle crée un double choc : d’abord sur le fait de se rendre compte qu’une bonne proportion de gens « normaux » placés dans une situation agentique peuvent se soumettre à une autorité qui les intime à faire des choses révoltantes, comme faire souffrir un parfait inconnu. Ensuite sur la question éthique que soulève ce genre d’expérience, heureusement non reproductible aujourd’hui au vu des souffrances morales qu’elle engendre. Je donne quelques détails sur les différentes variantes de l’expérience (vue ou non du sujet soumis aux chocs électriques, toucher pour raccrocher l’électrode, présence ou non des représentants de l’autorité dans la salle, etc.) et je m’outille pour cela du livre de Milgram lui-même, Soumission à l’autorité. Il est également intéressant de rappeler le contexte de cette expérience, post-2ème guerre mondiale où la soumission à l’autorité aux fascistes italiens, et surtout au IIIe Reich donna les résultats que l’on sait. La question du procès d’Adolf Eichmann se posait alors crument, et les débats allaient bon train chez les psychologues US : des états-uniens auraient-ils pu eux aussi faire des choses aussi atroces ? Fallait-il faire de ce type d’individu des monstres de cruauté, ou au contraire, des humains somme toute assez ordinaires placés dans un contexte qui ne l’était pas ?CorteX_Stanley_Milgram

Je ne rentre pas dans le détail des variantes de cette expérience menée par Milgram (1933-1984) – mais il est bon de les connaître, ou de venir avec le livre. Il suffit de savoir qu’en 1961, date de l’expérience standard, 62,5% des sujets testés furent capables de mettre des décharges mortelles à une personne qui ne leur avait rien fait.

Je profite par contre d’avoir eu une réalisation filmique par Henri Verneuil mettant en scène l’essentiel des aspects de cette expérience dans I comme Icare, dont un extrait reproduit ici (et validé par Milgram lui-même) évite de nombreuses explications.

En 2010 eu lieu une reproduction télévisuelle très controversée appelée Zône extrême, réalisée par Christophe Nick. Elle ne remplit pas les standards méthodologiques mais met en scène une « expérience » du même genre. La participation de notre collègue Jean-Léon Beauvois (qui est déjà intervenu dans mon cours le 28 mars 2007 – conférence filmée ici) à ce coup médiatique nous a quelque peu laissés perplexe. Une critique (à télécharger ici) a été faite par notre autre collègue Laurent Bègue, du Laboratoire Interdisciplinaire de Psychologie de Grenoble.

Pour débattre avec des élèves, j’essaye de mener le débat en le rapportant à une perspective de non-reproduction des horreurs nazi, et en comparant démarche essentialisante et démarche psychologique. Diaboliser une catégorie d’individus, en l’essentialisant ne résout rien en soi, et permet de traiter les choses à court terme (comme condamner les auteurs des crimes) ; en revanche regarder les mécaniques de soumission de face, « l’ordinarité du mal », oblige à regarder la part de soumission à l’autorité qu’il y a en nous, et à réfléchir à la meilleure prévention pour les générations à avenir. (l’esprit critique faisant pour moi partie de cette prévention)

Pour aller plus loin, on pourra :

  • lire cet article gracieusement transmis par L. Bègue : Beauvois, Bègue, Courbet & Oberlé, Psychologie de la soumission à l’autorité
  • Voir les vraies images de cette expérience (en anglais, sur BBC4 – avec l’un des rares survivants de l’expérience)
[youtube=http://www.youtube.com/watch?v=XpIzju84v24]
  • Regarder un Zapping de Zone Extrême.
[youtube=http://www.youtube.com/watch?v=CobaPLs9H10]

Merci à mon collègue Nicolas Gaillard, qui vient parfois faire ce cours avec moi, ainsi qu’à Franck Villlard de l’Observatoire zététique, ancien président de l’Association de Défense de la Famille et de l’Individu 2 Savoie Isère, qui est souvent venu compléter mes propos d’exemples sur les dérives sectaires qu’il connait bien.

Merci également à Laurent Bègue, ainsi qu’à notre amie psychologue Virginie Bagneux.

Vous aussi, vous utilisez ces ressources ? Racontez-nous, partagez votre expérience et prodiguez vos conseils.

Richard Monvoisin

CorteX_Bernard_Stiegler

Décortiqué – Les addictions selon Bernard Stiegler : de la philosophie au rayon promo

CorteX_Bernard_StieglerVous venez certainement de cliquer depuis la page A décortiquer – Les addictions selon Bernard Stiegler : de la philosophie au rayon promo.
Voici le décorticage par nos soins (Julien Lévy et Richard Monvoisin) de des deux extraits audio tirés de l’émission La tête au carré, sur France Inter – diffusée le 7 juin 2011 et rediffusée le 27 octobre 2011. Bernard Stiegler, philosophe ayant pignon sur rue, y aborde la questions des addictions.

Les extraits :
En voici la retranscription :

Extrait 1 :

Bernard Stiegler :

« Je pense que nous sommes rentrés dans la société addictogène. Il n’a échappé à personne qu’il y a des parfums qui s’appellent « addict », qu’il y a des jus de fruits qui s’appellent « addict ». Moi-même, j’ai recensé 51 marques « addict » sur Paris uniquement. Qu’est-ce que la société addictive ? Qu’est-ce que l’addiction dans ce contexte là ? Je soutiens personnellement, mais tout le monde n’a pas ce point de vue, la société addictive c’est une société dominée par la pulsion. Évidemment, l’addiction est une dépendance, mais toutes les dépendances ne sont pas des addictions, par exemple, quand on aime quelqu’un, on est dépendant de la personne qu’on aime, et cette dépendance est une bonne chose. Mais ce que je crois, c’est qu’il y a addiction lorsqu’il y a une dépendance qui produit ce que j’appelle après Gilbert Simondon, un philosophe français, de la « désindividuation ». C’est à dire qu’au lieu de m’enrichir de cette dépendance – parce qu’on peut être dépendant, moi, je suis dépendant de la philosophie, c’est mon métier mais j’en ai besoin, je ne peux pas m’en passer – il y a des dépendances qui stérilisent. Et aujourd’hui, les dépendances stérilisantes, se sont généralisées, parce que le marketing en a fait son principal objet de création de marché.

Analyse (JL & RM)

Le raisonnement de B Stiegler est tout à fait étrange. Peut-être que sa pensée est plus complexe, mais de deux choses l’une :

  • soit son discours est grand public, donc à prendre au mot, et à décortiquer comme tel.

  • Soit il est très spécialisé, et s’adresse à des spécialistes – donc n’a pas grand chose à faire à cette antenne.

Que ce soit (1) ou (2) mène à la même analyse. Ecoutons-le attentivement.

Il dit ceci :

Je pense que nous sommes rentrés dans la société addictogène.

De quelle société parle-t-il ? Est-ce de la société française ?

Que signifie addictogène ? Vraisemblablement « qui crée de l’addiction ».

Si ce que dit B. Stiegler est vrai, cela signifie

1. que notre société a pour caractéristique d’être addictogène,

2. que nous venons d’entrer dans cette société,

3. que cette caractéristique principale, la génèse d’addiction, n’était pas ou peu présente dans la/les société(s) précédente(s).

Son hypothèse est assez osée. Or à affirmation extraordinaire, preuve extraordinaire. Il faut donner des éléments de preuve en rapport avec le poids de l’affirmation. (cf. également Maxime de Hume)

Quels sont les éléments apprortés par le philosophe ?

Il n’a échappé à personne […]

C’est un détail, mais tout de même. On pourrait appeler ça de la rhétorique gluante : nous ne pouvons nous en sortir, car celui qui parle nous inclut dans une évidence largement partagée (cf. Argumentum ad populum). En gros, cela n’a a échappé à personne, on flatte donc l’auditoire en lui donnant une caresse et l’illusion qu’il a cerné un phénomène (cf. technique d’élitisme) ; et si quelqu’un dit qu’il ne l’a pas vu ou constaté, c’est lui qui passe pour un abruti qui n’a pas vu l’évidence.

 […] qu’il y a des parfums qui s’appellent « addict », qu’il y a des jus de fruits qui s’appellent « addict ». Moi-même, j’ai recensé 51 marques « addict » sur Paris uniquement.

On n’en voudra pas ici au savant de ne pas préciser sa méthode de recension (un(e) sociologue exigerait de connaitre son « terrain » d’enquête). Mais c’est cette collection de 51 marques sur Paris qui est censée étayer le fait d’être entré dans la société addictogène. A moins qu’on mesure l’entrée dans une nouvelle société à l’aune des noms de marques (qui obeissent plutôt à des modes, comme nano, super, force, etc.), et que ladite société addictogène soit cantonnée à Paris, nous n’avons pas de réel élément pouvant nous convaincre d’un vrai changement de société car rien n’est présenté pour montrer que les sociétés précédentes étaient moins encline aux addictions la « théorie » de Stiegler ressemble à une phrase puits, un concept flou dans lequel le public peu habitué est susceptible de se reconnaître (cf.  effet Barnum – lien). Nous suspectons une forme de populisme scientifique.

Avec aussi peu de preuve, on peut tout aussi bien dire :

  • Je pense que nous sommes rentrés dans la société anxiogène

  • Je pense que nous sommes rentrés dans la société violentogène.

  • Je pense que nous sommes rentrés dans la société canichogène.

  • Je pense que nous sommes rentrés dans la société n’importe-quoi-gène (si tant est que ce n’importe quoi soit peu ou prou un phénomène social plus ou moins contemporain)

 Qu’est-ce que la société addictive ?

Société addictive, ou société addictogène ?

Qu’est-ce que l’addiction dans ce contexte là ? Je soutiens personnellement, mais tout le monde n’a pas ce point de vue, la société addictive c’est une société dominée par la pulsion.

La société actuelle, addictive, serait-elle dominée par la pulsion ?

Il faudrait pour cela d’une part que la société soit percue comme une seule personne, un seul être, pour être capable de pulsion ; et d’autre part que le concept de pulsion ait un sens clair : or il n’a pas d’autre définition que psychanalytique (ce qui pose problème vu le peu de scientificité de la psychanalyse). Rappelons si nécessaire que la définition freudienne de la pulsion, sorte de poussée constante et motrice qui vise à la satisfaction d’un désir qui ne peut être obtenue qu’en supprimant l’état de d’excitation à la source.

Nous voilà bien avancés.

Evidemment, l’addiction est une dépendance, mais toutes les dépendances ne sont pas des addictions […]

Là, c’est compréhensible (et même trivial), et nous sommes d’accord.

 […] par exemple, quand on aime quelqu’un, on est dépendant de la personne qu’on aime, et cette dépendance est une bonne chose.

Nous pensons qu’il y a trois bugs dans cet exemple :

  • on peut aimer quelqu’un sans être dépendant de lui/elle

  • cela n’est donc pas un exemple pour montrer que les dépendances ne sont pas des addictions (puisque ce n’est pas forcément une dépendance)

  • il y a un glissement sur le plan moral : cette dépendance (qui n’en est pas toujours une) est une « bonne » chose. On change de registre d’analyse, de la science à la morale.

Mais ce que je crois c’est qu’il y a addiction lorsqu’il y a une dépendance qui produit ce que j’appelle après Gilbert Simondon, un philosophe français, de la « désindividuation ».

Selon B. Stiegler, Addiction = dépendance + désindividuation (selon Simondon). Quelle est la définition du mot selon Simondon ? Malgré nos connaissances respectives en sociologie, en philosophie, et en dépit de 20 minutes de recherches webographiques, nous ne parvenons pas à bien saisir le concept, même dans un texte intitulé LindividuationselonGilbertSimondon. Désindividuation est un mot complexe qui mérite explication. On s’attend à ce qu’elle vienne ensuite, mais ce ne sera pas le cas.

Prenons alors la définition des dictionnaires : « L’individuation est le processus de distinction d’un individu des autres de la même espèce ou du groupe, de la société dont il fait partie ».

Cela veut-il dire que l’addiction, par exemple à l’alcool, annihile l’individuation, c’est-à-dire « le processus de distinction des autres de la même société dont il fait partie ? » Les travailleurs sociaux du corteX, pourtant en partie spécialisés sur les addictions, n’ont jamais entendu parler de cela.

C’est à dire qu’au lieu de m’enrichir de cette dépendance (…) il y a des dépendances qui stérilisent.

Donc Addiction = dépendance + stérilisation ?

Mais stérilisation de quoi ? Est-ce que par conséquent stérilisation et désindividuation sont la même chose ? On ne le saura pas.

Et aujourd’hui, les dépendances stérilisantes se sont généralisées, parce que le marketing en a fait son principal objet de création de marché.

Il y a encore quatre bugs dans cette phrase :

a. Les dépendances « stérilisantes » ne sont pas un concept bien clair.

b. Se sont-elles généralisées ? (Par rapport à un « avant » où ce n’était pas le cas ?)

c. Le marketing a-t-il fait de ces dépendances « stérilisantes » son principal objet de création de marché ?

Et

d. le parce que, qui indique une relation causale. Est-ce bien la faute du marketing que les dépendances « stérilisantes » se sont généralisées ? Cela pourrait être par exemple l’inverse (cf. effet cigogne).

 […] – parce qu’on peut être dépendant, moi, je suis dépendant de la philosophie, c’est mon métier mais j’en ai besoin, je ne peux pas m’en passer […]

Etre dépendant à un substance, ou au jeu (addictions classiques) a-t-il quelque-chose à voir avec la dépendance à l’être aimé, ou avec la dépendance à son métier ? On sera il nous semble plus volontiers dépendant de son salaire que de son métier. On mélange ici torchons et serviettes.

Voici ici résumée la trame de raisonnement que nous sert le philosophe :

Je pense que nous sommes entrés (sans preuve) dans la société addictogène (sans définition), parce que j’ai fait la collection de quelques noms de marques (ce qui effectivement, est un peu léger, mais c’est séduisant). Addictogène ou addictive, peu importe : je dis que c’est une société dominée par la pulsion, concept nébuleux n’ayant pas d’autre définition que psychanalytique (ce qui pose problème, la psychanalyse n’étant pas scientifique). L’addiction est une dépendance qui est désindividuante (?), stérlisante, et qui se répand à cause du marketing.

Que peut-on faire avec ça ? Vu l’inutilité de l’analyse et le côté complexant pour le grand public, nous faisons l’hypothèse que Bernard Stiegler n’a fait ses phrases dans d’autre but que de paraître savant.

Note : j’avais (RM) déjà eu l’occasion de m’agaçer contre les saillies socio-psychanalytiques du même philosophe en 2007.

La fabrique du conformisme : c’est le titre du dernier Manière de voir de décembre 07/Janvier 08. Je me suis précipité dessus, alléché par la couverture et par le titre, et … triste surprise. (…). Si j’excepte les publications de Martin Winckler, de François Brune et de quelques autres, le freudisme est partout, presque dans chaque page. C’en est désespérant de conformisme, justement. Goûtons au passage une petite « imposture intellectuelle ». Vous savez c’est une petite friandise qui a la forme d’une phrase qui a l’air érudite et brillante, mais qui n’est que pompeuse et creuse comme un vieux mur de plâtre. Généralement, elle est dans une papillotte de concepts scientifiques empruntés à d’autres champs, et importée sans autre justification que le vernis qu’elle procure. Cette petite friandise, spécial Noël, provient de l’article « Le désir asphyxié, ou comment l’industrie culturelle détruit l’individu », de Bernard Stiegler (p. 14) :

« […] la mise sous contrôle des écrans de projection du désir d’exception induit la tendance dominante thanatologique, c’est-à-dire entropique. Thanatos, c’est la soumission de l’ordre au désordre. En tant que nirvana, Thanatos tend à l’égalisation de tout : c’est la tendance à la négation de toute exception – celle-ci étant ce que le désir désire ».

Bernard Stiegler fut directeur au Collège International de Philosophie. J’espère que ce qu’il y disait était plus clair. (POZN°30, 2007)

Extrait 2 :

Question auditeur : « Est-ce qu’il y a un lien entre l’addiction et le rituel, et dans ce sens, l’augmentation des addictions n’est-elle pas liée à la baisse des pratiques religieuses ? »

Bernard Stiegler : « Ce qu’il y a derrière cette question des religions ou du rituel d’une façon générale, c’est l’éducation. La religion, c’est une forme d’éducation, une forme absolument respectable d’ailleurs à mes yeux, et je pense que c’est une éducation dans l’investissement précisément. C’est-à-dire que ce soit une religion, que ce soit un rituel, que ce soit l’éducation tout court, ceux qui éduquent et ceux qui sont éduqués sont les acteurs de leurs investissements. C’est-à-dire que ce sont eux… Par exemple, la mère qui s’occupe de son enfant, Donald Winnicott qui a beaucoup parlé de cette relation parle d’ailleurs d’une relation addictive, il emploie le mot « addicted », cette relation, c’est une relation où la mère, en élevant son enfant, s’élève elle-même si je puis dire, où elle s’élève, elle se développe, elle s’enrichit. Toutes les mères et tous les pères aussi bien entendu savent ça. C’est à dire que le bonheur d’éduquer un enfant, c’est de s’apprendre quelque chose à soi-même. Le problème se pose dans notre société là où l’éducation a été remplacée par une ingénierie du marketing qui nous prescrit des modes comportementaux que nous ne produisons pas nous-mêmes et qui donc, ne sont pas des investissements de notre part. Nous sommes dans une société absolument grégaire ».

Analyse

Question d’un auditeur : « Est-ce qu’il y a un lien entre l’addiction et le rituel, et dans ce sens, l’augmentation des addictions n’est-elle pas liée à la baisse des pratiques religieuses ?« 

JL : En gros, la question de l’auditeur pourrait se résumer simplement ainsi : est-ce que les addictions viennent se substituer aux pratiques religieuses ? L’auditeur prend ici le rite dans une définition restreinte, sa définition religieuse, alors que le rite, dans sa définition anthropologique ou sociologue ne se limite pas au cérémonial religieux, mais peut aussi faire référence aux cérémonies civiles par exemple.

RM : on notera (sans en vouloir à l’auditeur) un plurium interrogationum (cf. Outillage) : l’augmentation des addictions n’est-elle pas liée à la baisse des pratiques religieuses ? impose « l’augmentation des addictions », ce qui ne va pas de soi. Nous acceptons contraints et forcés l’hypothèse comme prémisse.

Bernard Stiegler : ce qu’il y a derrière cette question des religions ou du rituel d’une façon générale, c’est l’éducation.

JL : à première vue, l’angle d’approche de B. Stiegler pour répondre à la question de l’auditeur semble s’éloigner de la question initiale des addictions pour s’attacher à celle de l’éducation. Notons aussi que B.  Stiegler reprend, tout comme l’auditeur, le rite dans sa définition religieuse, assimilant les deux termes par son « ou ». Donc, pour l’instant, la réponse à la question « Est-ce-que les addictions viennent se substituer aux pratiques religieuses ? » est « ce qu’il y a derrière tout cela, c’est l’éducation ». Le chemin semble tortueux, mais tentons de le suivre.

RM : technique de la seiche : il ne répond ni à l’existence du lien addiction/rituel, ni à l’augmentation des addictions, ni à la corrélation inversée addiction /rituel, et comme tu le dis, il accepte le glissement rituel -> pratiques religieuses, en allant jusqu’à religions.

La religion, c’est une forme d’éducation, une forme absolument respectable d’ailleurs à mes yeux,

 JL : qu’entend Stiegler par « forme » d’éducation ? Il semblerait que cela mériterait d’être précisé, d’autant plus qu’il souligne que, de son point de vue, cette « forme » est « absolument respectable ». Stiegler émet ici un jugement de valeur en expliquant qu’ « à ses yeux », la religion est une forme tout à fait respectable d’éducation.

RM : Que la liberté de culte soit respectable est un fait, un droit constitutionnnel. Que la religion soit respectable a pu, et peut se débattre. Que la religion soit une forme d’éducation, c’est encore autre chose, surtout dans un pays où les lois imposent un enseignement laïc.

[…] et je pense que c’est une éducation dans l’investissement précisément.

JL : que comprendre ? Que ce soit une religion, que ce soit un rituel, que ce soit l’éducation tout court, ceux qui éduquent et ceux qui sont éduqués sont les acteurs de leurs investissements ? Là, ça devient vraiment obscur… Le chemin était tortueux, mais là, nous passons dans un tunnel. Si on essaie de remettre la phrase de B. Stiegler à plat (parce que, telle qu’elle est formulée, je ne comprends vraiment rien), ça donne quelque chose comme ça : La religion est une forme absolument respectable d’éducation et c’est une éducation dans laquelle ceux qui éduquent sont les acteurs de leurs investissements.

1/ On comprend ici que pour le philosophe, les rites et la religion sont de l’éducation.

 2/ ceux qui éduquent et ceux qui sont éduqués sont les acteurs de leurs « investissements ». Même en essayant d’articuler plus simplement la phrase de B. Stiegler, on ne voit pas bien ce que cela peut vouloir dire « acteurs de leurs investissements ». On comprend seulement que ceux qui éduquent tout comme ceux qui sont éduqués sont concernés.

RM : on appelle ça une phrase creuse, phrase puits, ou xylolalie (langue de bois)

Par exemple, la mère qui s’occupe de son enfant, Donald Winnicott qui a beaucoup parlé de cette relation parle d’ailleurs d’une relation addictive, il emploie le mot « addicted », cette relation, c’est une relation où la mère, en élevant son enfant, s’élève elle-même si je puis dire, où elle s’élève, elle se développe, elle s’enrichit.

JL :

1/ Stiegler énonce un exemple qui s’avère largement discutable. LA relation entre LA mère et son fils. Pour asseoir son propos, il s’appuie sur Winnicott et sur son usage du terme « addicted » pour caractériser LA relation mère-enfant.

2/ Ce qu’explique Stiegler, c’est que la mère s’enrichit de l’éducation qu’elle apporte à son enfant. Cet exemple, censé servir à soutenir le propos précédent est en fait une affirmation largement discutable

3/ Je ne comprends toujours pas ce que signifie être acteur de son « investissement ».

RM : entre sexisme et trivialité. Trivialité pour le peu de portée de cette phrase, qui n’a d’autre intérêt que de citer Winnicott, pourtant représentant d’une branche psychanalytique très pauvre de la psychologie ; sexisme car héritier des concepts chers à Freud, Bettelheim et tant d’autres qui ont sans réelle preuve inscrit la relation avec l’enfant comme l’apanage de la mère (avec toutes les culpabilités que cela comporte – voir par exemple le cas de l’autisme).

Toutes les mères et tous les pères aussi bien entendu savent ça. C’est-à-dire que le bonheur d’éduquer un enfant, c’est de s’apprendre quelque chose à soi-même.

JL : cette fois-ci, ce sont les parents qui sont invités à partager la pensée de B. Stiegler : « toutes les mères et tous les pères aussi bien entendu savent ça ». Un savoir prétendument partagé par tous vient donc remplacer une démonstration claire de son propos. Encore une fois, cette affirmation relève du jugement de valeur lorsqu’il parle du prétendu « bonheur » d’éduquer un enfant.

RM : méthode gluante encore, car si l’on est un père ou une mère qui « sait » ça, on est flatté par l’appel à l’évidence ;  si par malheur on est un parent qui ne « sait » (ou ne croit) pas ça, on est exclu de facto de la discussion.

JL : 1/ Est-ce un bonheur d’éduquer un enfant ? Pas sûr du tout.

2/ Si effectivement c’est un bonheur pour les parents, est-ce-que la seule raison est le fait qu’ils s’apprennent quelque chose à eux-mêmes ?

3/ En prenant l’exemple tel quel, cela signifie qu’être acteur de son investissement dans l’éducation, c’est, pour celui qui éduque, en tirer un bénéfice. Cela est un peut différent de ce que disait plus haut Stiegler, car dans ce cas, ce sont ceux qui éduquent qui sont les « acteurs de leurs investissements » et pas ceux qui sont éduqués. B. Stiegler termine ici d’ « expliquer » ce qu’il entend par « éducation dans l’investissement ». On reste toutefois sceptique sur les éléments convoqués pour étayer cette « théorie », aucune preuve ou élément de démonstration tangible n’ayant été présenté.

Pour résumer : derrière les rites et la religion, il y a l’éducation. La religion est une forme absolument respectable d’éducation car elle est une éducation dans l’investissement, c’est-à-dire que celui qui éduque en tire un bénéfice.

Naïvement, je me demande pourquoi la religion est une forme d’éducation absolument respectable si la raison principale en est qu’elle tire un bénéfice de cette éducation…

Le problème se pose dans notre société là où l’éducation a été remplacée par une ingénierie du marketing qui nous prescrit des modes comportementaux que nous ne produisons pas nous-mêmes et qui donc, ne sont pas des investissements de notre part.

JL : voici la conclusion de la réponse de B. Stiegler à l’auditeur, qui depuis s’est probablement pendu avec le câble de son combiné téléphonique.

1/ Le « problème » nous dit Siegler. Mais l’auditeur n’a jamais fait allusion à quelque problème que ce soit. Stigler avait, quant à lui, commencé sa réponse en parlant de l’ « éducation » comme ce qu’il y avait derrière la « question » des rites et de la religion, mais pas d’un « problème ». Stiegler, qui n’a toujours pas fait le lien avec la question de l’addiction, conclut son propos par un problème qu’il pose lui-même.

RM : Il nous arrive de parler de technique du Carpaccio à ce propos. Là, c’est un cas d’école, qui confine au Strawman

JL : 2/ Qu’est-ce que l’ingénierie du marketing pour Stiegler ?

3/ Quels sont les endroits dans lesquels l’ingénierie du marketing a remplacé l’éducation ?

4/ De quelle éducation parle Stiegler ? A nouveau de la religion comme « forme absolument respectable d’éducation » ?

5/ L’ingénierie du marketing nous prescrit des modes comportementaux que nous ne produisons pas nous-mêmes et qui donc ne sont pas des investissement de notre part. En ayant suivi la logique de Stiegler sur la religion puis l’éducation parents-enfants, je ne vois pas quel est le lien entre produire des comportements soi-même et les « investissements de notre part ». D’ailleurs, est-ce tout la fait la même chose qu’être « acteur de son investissement » ?

RM : avec toi Julien, nous cumulons un certain nombre d’années d’études, toi en sociologie, et moi en sciences et en philosophie. Or nous ne comprenons pas grand chose dans une émission pourtant grand public. Soit nous n’avons pas assez étudiés, soit nous nous faisons « enfler » par une petite imposture intellectuelle.

Nous sommes dans une société absolument grégaire.

JL : cette phrase est assez énigmatique. Deux définitions sont possibles à grégaire, l’une étant plus relative aux animaux : « relatif à une espèce animale qui vit en groupe ou en communauté sans être nécessairement sociale« , l’autre qui s’applique plutôt lorsque l’on parle d’esprit ou d’instinct grégaire : « qui pousse les êtres humains à former des groupes ou à adopter les mêmes comportements« . Une société grégaire renvoie donc à l’idée que les individus se regroupent et adoptent des comportements semblables.

Essayons de reprendre le fil de l’argumentaire de Stiegler :

La religion est une forme absolument respectable d’éducation (jugement de valeur) et c’est une éducation dans l’investissement, c’est-à-dire que ceux qui éduquent sont les acteurs de leurs investissements, tout comme le sont les parents avec leurs enfants (jugement de valeur), mais le problème se pose là où l’éducation a été remplacée par l’ingénierie du marketing (où ça ? qu’est-ce que c’est que l’ingénierie du marketing qui prend la place de l’éducation ?) ce qui fait que les comportements que nous adoptons ne sont produits par nous-mêmes = ce ne sont pas des investissements de notre part (je ne comprends pas le lien) ce qui permet de conclure que les êtres humains vivent en groupe et adoptent des comportements semblables.

Et rappelons-nous la question de l’auditeur : « Est ce que les addictions viennent se substituer aux pratiques religieuses ? »

1/ Où est le lien avec les addictions ?

2/ Difficile de comprendre l’articulation du propos.

3/ Je ne vois pas en quoi le propos de Stiegler répond à la question formulée par l’auditeur.

RM : moi non plus. Petit message à celles et ceux qui sont complexés par les philosophes : un-e philosophe qui parle dans une émission grand public doit être compris par le grand public. Si ce n’est pas le cas, il faut tourner son bouton de radio. Espérons que l’oeuvre de Bernard Stiegler ne soit pas à cette image.

 

 

Julien Lévy & Richard Monvoisin

CorteX_Baudruches

A décortiquer – Les addictions selon Bernard Stiegler : de la philosophie au rayon promo

CorteX_BaudruchesVoici de la matière pédagogique pour rendre visibles quelques techniques d’imposture intellectuelle chez des penseurs renommés.
Nous n’avons bien entendu rien en tant que tel contre a personne de Bernard Stiegler, le philosophe qui parle. Mais ses propos dans une émission grand public nous posent problème, au nom de tous les gens du grand public qui souhaiteraient s’initier à la sociologie, à la philosophie ou aux questions de société comme celle des addictions, et que des phrases aussi ronflantes dégoutent ou pire : complexent.
Ne soyons pas complexé-es ! Apprenons à montrer que les rois, parfois, sont nus, et que les discours pompeux sont parfois creux comme des baudruches.

Ci-dessous, le double extrait de l’émission La tête au carré, sur France Inter – diffusée le 7 juin 2011 et rediffusée le 27 octobre 2011. Bernard Stiegler, philosophe ayant pignon sur rue, y aborde de la questions des addictions.

Attention, nous n’avons gardé que deux passages. Pour vérifier que nos coupes ne sont pas « orientées », vous pouvez écouter l’émission intégrale sur franceinter.com

En cliquant ici, une analyse critique de ces passages.

Objectif pédagogique : essayer d’en faire l’analyse soi-même avant de regarder l’analyse du CorteX. C’est le meilleur moyen de s’entraîner, mais surtout de trouver des points que nous n’avons pas vu.

CorteX_homeopathie

Trame de cours – étude critique de l'homéopathie

Voici en partage la trame du cours que j’ai développée sur l’homéopathie au fil des années, en la testant sur des étudiants en sciences et en santé.


Diaporama du cours (pdf)

Le diaporama n’est pas complètement autonome, donc inutile de le faire circuler tel quel. Je le mets à disposition pour inspirer d’autres kamikazes (car c’est un sujet qui mérite tact, doigté et grande précision dans les informations données) à prendre cet objet conceptuel et social comme support pédagogique à l’esprit critique, et je suis à leur disposition pour un coup de main.
Attention : il faut bien insister sur le fait que prendre de l’homéopathie est un choix personnel. C’est seulement lorsqu’on découvre les mécanismes internes et les fondements de l’homéopathie que les questions germent : peut-on parler d’”alternative” et d’alternative à quoi ? On comprend alors que le débat ne se résume pas à Pour ou contre (voir faux dilemme) mais pour ou contre quoi ?

Alors seulement un débat serein peut s’ouvrir.

1ère étape – la pensée magique
 
a. Je donne des exemples alimentaires car ils ont l’avantage de bien marquer l’esprit
b. J’aborde ensuite les notions de pensée magique de contagion et de similitude :
– description du schème pensée magique par les sociologues Mauss et Frazer CorteX_Paracelse
– illustration par les expériences alimentaires de Rozin & Nemeroff
– illustration dans l’histoire des sciences (pharmacobotanique de Paracelse, « théorie » des signatures)
– introduction de la facette « le bizarre est probable »
 
c. Je prends des exemples de stratégies publicitaires et d’instrumentalisation du corps (occasion de pointer un publisexisme archaïque)
d. Je finis avec des exemples thérapeutiques comme les réflexologies, ce qui me permet d’aborder la question des preuves,  les arguments d’historicité ou le sophisme du pragmatisme
 
2ème étape – Homéopathie : histoire, preuve et questions posées

Tous les outils nécessaires ont été introduits en douceur. Alors seulement j’aborde l’homéopathie, sous l’angle double, historique et sources des preuves. Qui possède bien les effets et facettes de la zététique trouvera beaucoup de diapositives sur lesquelles les illustrer, et de nombreux points d’achoppement pour des réflexions sociopolitiques. J’aime bien pointer le mélange des genres et des institutions, scientifiques, académies, Sécurité sociale, Affsaps, etc. Qui dit quoi, et où ? Qui tranche ? C’est l’occasion également d’aborder les questions de conflit d’interêt.

J’ai pris pour principe de préciser que je n’ai aucun conflit d’intérêt, banalisant ainsi une loi applicable aux médecins et que je rêve de voir appliquée par tout conférencier, tout enseignant (voir à ce sujet Indépendance de la formation et formation à l’indépendance, de nos collègues du Formindep).

a. Hahnemann et l’Organon – contexte
b. Elaboration de la théorie
c. Piliers de la théorie
d. Examen de la théorie

e. Etude des effets contextuels (remarque : le terme placebo, mot valise trop ambigü, n’est plus utilisé qu’avec des pincettes)

f. Questions autour de l’efficacité de l’homéopathie sur les enfants, les animaux

Voici sur la questions des animaux les publications de McMillian

Télécharger les fichiers compressés :

g. Représentations sociales
J’utilise parfois, si j’ai le temps, un extrait du film La Crise, de Colline Serreau (voir Fictions, sous peu).

3ème étape : pour ou contre ? Pour ou contre quoi ?

C’est le moment d’introduire les questions sociopolitiques. Remboursement de la sécurité sociale, lobbying, AMM allégée, droit des patients, libre choix, information délivrée par les médecins etc. Je recommande de bien connaitre son sujet pour animer / modérer un débat sur l’homéopathie.

Pour aller plus loin : je choisis parfois entre deux prolongements du cours

  1. une analyse de discours médiatique (quand j’ai peu de temps)
  2. une analyse de la publication de la fameuse « mémoire de l’eau » (plus technique, et nécessite quelques bases de sciences et de statistiques) avec une analyse des stratégies des revues scientifiques et éventuellement un encart sur la notion de fraude scientifique.

 Dans la première option, il s’agit d’aborder la publication dans le Lancet en 2005 de la mammouthesque méta-analyse d’Aijing Shang & alde l’université de Bern (télécharger le fichier compressé ici), qui démontrait qu’aucune efficacité propre de l’homéopathie n’a été mise en évidence.

Les médias abordent le sujet de l’efficacité propre de l’homéopathie comme si cette méta-analyse n’apportait aucun élément nouveau sur le sujet. Pourtant, il conclue qu’aujourd’hui, en l’état actuel des connaissances et jusqu’à preuve du contraire, cette efficacité propre n’a pas été mise en évidence. C’est une donnée importante qui, nous semble-t-il, doit être prise en compte dans tout débat sur le statut de l’homéopathie : remboursement, AMM allégée, droit des patients à l’information, libre choix, etc…

L’analyse du journal télévisé de France 2 qui s’ensuit est un exercice de style pédagogique tout à fait stimulant (que je mettrai en ligne sous peu).

 Si vous choisissez la seconde option, vous pouvez télécharger le fichier compressé (contenant également l’édito) de la publication de Benvéniste & al. qui mit le feu aux poudres

Sont disponibles toutes les informations de base chez le Pr. Broch, moyennant quelques mises à jour.

Il est alors loisible d’aborder la critique des médias scientifiques, notamment de la stratégie de scoop choisie par la revue Nature en 1988, la manière de se « couvrir » puis de faire une investigation avec entre autres James Randi. 

Au gré des années, j’ai fait évoluer ce cours. Je dois entre autres une fière chandelle à H. Broch, J. Brissonnet, J-J. Aulas, ainsi qu’à la quinzaine de promotions de licence qui ont accepté de débattre parfois vigoureusement sur ces sujets

Je mets ce diaporama en source libre pour tous les enseignants. Soyez aimables de m’informer de vos utilisations
Des questions, des suggestions ? Contactez-moi 

Richard Monvoisin